打跳 （少数民族民间舞蹈）

简介

打跳最早出现在原始时代，历史较为悠久，起初是先民用来祭祖的舞蹈，经过不断传承与发展，现在扩展到婚嫁、丧事、起房盖屋、赛装节等喜庆节日时都可举行，打跳不受时间、场地限制，舞时先由三五个男女青年以竹笛、三弦或月琴起音伴奏，并领头起左脚跳，作踩脚、转向、对脚等舞蹈动作，随舞者边舞边唱，踩脚时先起左脚，嘴里不时唱着以“罗里罗”为凑音的歌曲，动作奔放热烈，简单易学，舞蹈动作韵律感较强，舞者间的互动性较好，是一种人们喜闻乐见、适应各种主题的舞蹈形式。

2006年，牟定县被云南省政府命名为“彝族左脚舞之乡”；2008年，云南省牟定县彝族左脚舞被列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，普清荣被指定为国家级相关传承人。

历史

起源传说

纳西族与彝族同属古老的氐羌族后裔，系汉藏语系，藏缅语族。原本他们是生活在青藏高原的游牧民族，后来由于生存环境的恶化南迁演变为现今的藏、羌、纳西、哈尼、彝族，所以纳西族与彝族有共同的文化遗存，不过在后期的发展中，由于不同的信仰，使得打跳的起源，也都拥有两个不同的传说故事。

彝族地区流传最广的一个传说是，相传古时候牟定坝子住着段、高两个彝族人，满田坝正逢丰收时，突现大洞，冒出很多洪水，眼看庄稼和房屋快被淹没时，人们背着土石去堵水洞却不起作用；一位白发老人出现并告知是“地龙作怪”，需铸铁锅罩住洞口才能镇住地龙，人们按照这个方法用铁锅镇住了地龙，高兴地跺起左脚，庆贺踩住地龙，人们从白天跺到黑夜，从吼叫变成歌舞。从此以后，左脚舞便成了彝族人不可或缺的娱乐活动”。

在纳西族流传的传说是：相传在远古时候，在纳西族部落里的有一户勤劳的农家，母亲早逝，父亲含辛茹苦将五个儿子抚养成人。有一次，在民族山寨与山寨之间发声械斗，五个儿子全部被首领召去，却都死在了械斗的战场，老人悲痛万分，每天呆坐在茅屋前的树桩上，凝神地望着摇曳的竹林，旁边的葫芦树上挂着几个干枯的葫芦被风吹的“刷刷”作响。于是老人摘下一个葫芦，砍来五根长短不一的竹子，挖空葫芦心，在竹杆烙了洞，做成了葫芦笙。老人用颤栗的嘴唇吹响了葫芦笙，婉转柔和的乐音是儿子们的话音，和声的共鸣是老人心中翻滚的波浪，老人和儿子们在乐声中相见了，诉说着彼此的情感。附近的乡亲们听到了声音，从四面八方集聚过来，老人满怀激情地吹起了“团结调”，人们也听懂了这团结的心声，不约而同的手挽着手，跟随老人跳起了舞，从此打跳世代相传，流传至今。

历史发展

打跳主要在云南、四川、贵州等地区的纳西、彝、佤、傈僳、普米等少数民族中流行，其中以纳西族、彝族的打跳较具特色。不过只有彝族的打跳记载与研究较多。相传纳西族祖先在祭祀神灵的仪式中会伴随有各种跳动的动作，经过不断演变发展为现今的打跳。关于打跳的具体起源，学界说法众多，有学者认为是从东巴祭祀活动中产生的；有学者认为是从生产生活习俗活动中产生；有学者认为是从军事活动中产生，但并无确切定论。

相传彝族祖先居住山野森林中，为了显示自己的力量，抵御猛兽的袭击，夜幕降临时先祖们点燃篝火，围圈跳跃旋转，火光熠熠，人影绰绰，跺地声隆隆，以壮声势，在楚雄州的永仁地区传说三国时期已有燃火打跳在的舞蹈，据此，“打跳”的历史已近二千年之久；据清康熙《定远县志》和清道光《定远志县》中记载，每年农历三月二十八，也就是牟定的“三月会”，彝族都会举行庙会，吹笙弹琴，唱曲跳舞；逢年过节、嫁娶、贺新居时，彝族人民便会吹口弦，男男女女跳左脚舞，楚雄州唯一有史籍记载的彝族舞蹈就是左脚舞，“千年跳一脚，百年赶一会”便是牟定左脚舞的写照。

舞蹈特点

打跳主要在云南、四川、贵州等地区的纳西、彝、佤、傈僳、普米等少数民族中流行，他们都是中国西北部氐羌族南迁，同当地土著居民相融而形成的新族群，打跳是一项民族传统项目，也是一项共同的文化遗存，以纳西族、彝族的打跳较具特色。纳西族与彝族的打跳动作均来源于生产、劳动、 狩猎和丰收等，因此其创作、传播和开展都带有许多少数民族体育的特质和共性，舞蹈的动作的选择均与音乐的意境相符，是随着音乐的旋律来控制动作的节奏与幅度，舞蹈所需要的各种要素都具备了，并且动作与实践相符、动作与嬉戏相连，其实质内容都包括打闹、挑逗、对歌、游戏等众多表情丰富的动作。

彝族

彝族打跳不受时间、场地限制，每逢婚嫁、丧事、起房盖屋、节日庆典时都可举行，要么在狭小的院子，要么在宽广的场坝，要么家家立青棚全村埃户轮流主持打跳，只要笛声一响，人们就可围拢一群群、一圈圈参舞者，往往是“一寨打跳，八方相聚”，参与人数从几十人到几百人不等，舞场上顿时一片欢歌笑语。

打跳时多用月琴、京胡、竹笛、芦笙、唢呐等乐器伴奏，舞时男女相间，彼此手拉手，围着圆圈向逆时针方向转动，舞蹈动作在脚，各种套路以欢快舞步居多，现在较为流行的有追跳、抢盘壶、背大板、送脚、一踩脚、三步一松脚、旋转等16种套路，一般都有唱词，其内容因地而异，旋律流畅、轻快，一个调有4至6句词，动作随曲调变换，节拍完整。

纳西族

“打跳”是纳西族男女老少所喜闻乐见的一种传统舞蹈方式，在纳西族社会生活中广泛流传，在年节、庆典、婚丧寿祭、农历七月二十五日游狮子山、或农闲夜间时人们都要通宵达旦地边歌边舞，在民间流行最广的“打跳”舞曲是笛子曲和葫芦笙舞曲等，这些乐曲节奏明快，简单易学。

舞蹈时一般是面向圆心，舞者侧身向右，拉手围成圆圈，沿着逆时针的方向行进而舞，左面一人用右手与右面一人的左手五指交叉相握，使两人身体相互紧靠，双臂从后往前划大圈，膝部需要松弛，微颤，头随身体自然转动，有的部分舞段需要叉腰拍手而舞，动作力度大，节奏，顿挫有致，步伐轻快敏捷，男舞者表现出纯朴、飘悍、敏捷的舞蹈风格，女舞者表现出端庄、灵巧、妖媚的舞蹈风格，同时也表现出纳西族人民奔放、粗犷、豪迈、英勇的性格。

打跳的每一段舞蹈都有固定的名称，多是以《洗麻线》《纺麻线》等劳动动作来命名的，但是舞段的组合动作中，是没有相应的名称与舞段相对应，明显的模仿生产劳动的动作，主要通过脚下的动作变化，跳出不同的舞段来，舞段多为一曲一舞，在同一曲调中，反复做着同一舞蹈组合，众舞者的动作随排头吹笛者用曲调指挥变化，主要舞段有《生梗刮目刮瓦》《撒波》《措则》《撒卜赤》《凯则夺几》等。每一段舞曲都短小精悍，强弱分明，在需要更换舞曲时，舞者齐喊“学！学！”以示舞段的结束，整个舞蹈给人以既轻快又稳重的感觉，表现出纳西族人民的生活情趣和独有的抒情风采。

差异性

彝族与纳西族的打跳存在一定的差异性，一是动作的组成元素不一样。主要表现在下肢动作上，彝族打跳脚上动作丰富、扎实有力、且有旋转变化，而纳西族的则是注重全身与音乐配合摆动，膝关节做有弹性的、连续的颤动；二是在于队形变化上不一样，也包括伴奏者所处的位置。彝族打跳的有圆形、方阵等舞蹈队形，伴奏者可在圆圈中随意表演，也可加入到队伍当中携手跳舞，或者站在方 阵外面，或唱歌或演奏乐器。而纳西族打跳的伴奏者通常在圆圈中央，或击鼓、或吹笛等；三是在舞蹈动作的路线与整体队伍的方向上不一样，打跳的脚上动作变化固定了舞者的行动路线，彝族打跳舞蹈动作较大，可一边随着整体做逆时针运动，一边根据脚上变化做单脚旋转等动作。纳西族的打跳脚上动作幅度小、转身少，且上肢始终挽在一起，所以习惯面向伴奏者沿顺时针方向舞动，伴以原地左右并步摆动和抬脚踢等动作。

在不同的地区，打跳也存在着一定的差异性。在称谓上，不同地区有打歌、跳歌、叠脚舞、叠左脚、左脚舞、三跺脚、芦笙舞、阿垂乐等多种叫法。在舞蹈动作上，则各具地域特色，云南楚雄大姚县的打跳动作粗犷浑厚、节奏缓慢有力，动作变化小；楚雄姚安、大理巍山地区的打跳则带有一定的技巧性，它的动作潇洒轻快、灵活多变。

打跳时用的伴奏乐器，不同地区也稍有差异，有的地方不用乐器，有的地方则用笛子、芦笙、月琴等乐器进行伴奏。舞蹈动作的组合有固定的曲子，伴奏者或在圆圈中心边奏边跳，或加入到圈里与舞者同跳，有的地区还会增加伴唱，而伴唱时有的有歌词，而有的只是虚词。

文化价值

纳西族由于地理因素，并且受汉传及藏传佛教、道教、儒家文化的影响，其民族文化呈现出多元化的特点，打跳也是受影响的文化之一，它的舞蹈动作具有连臂一体、整齐划一的特点，音乐风格是独具特色的原生态形式，这使得纳西族打跳具有审美、文化传承、健身等功能价值。并且不同年龄段的人如何参与打跳、曲目应该如何安排等方面都有约定俗成的礼仪。这些打跳的文化内涵，具有规范人们的行为、促进人际关系的和谐、加强集体意识的培养等功能；佤族打跳具有历史悠久、形式多样、风格多变的特点，是佤族人民自发的群众运动项目，它在强身健体、娱乐身心、相互交流的同时，也反映着佤族的传统习俗、历史、文化和价值观念；在傈僳族中，打跳是一种包含了物质、制度、精神、行为等多种文化的民族符号，它具有家庭教育、社会教育的功能价值。

传承与困境

打跳作为一种传统少数民族舞蹈，其舞蹈动作均来源于生产、劳动、 狩猎和丰收等，因此其创作、传播和开展都带有许多少数民族体育的特质和共性，它记录了少数民族人民历史和生产生活的发展历程，包含了少数民族的民风人情、民族服饰、传统制作工艺等文化内容，在民俗学、人类学和民族学等领域都具有研究价值。

彝族左脚舞最初是彝族人自娱自乐的民族活动，来源于生产生活中，承载了彝族的传统文化，其文化内容丰富，富有民族特色，有彝族文化”活化石”之称。随着社会的发展，楚雄州政府围绕彝族的民族特色、风情及牟定彝族左脚舞，大力发展旅游等，通过“三月会——牟定左脚舞民族节”、特色古风小镇、“左脚舞之乡”这样有特色的项目，大大提高了牟定左脚舞的文化影响。每年成千上万的游客将左脚舞民族文化带到各地，让更多人认识牟定彝族的传统歌舞。

改革开放后，牟定彝族左脚舞得到充分的发展，1981年起，三月会于每三年举办一次；1997-2004年，左脚舞的相关资料进行收集整理，发行了系列书籍、录音带、VCD等，如录音带《三月的火》、书籍《左脚舞之乡——牟定》、VCD《牟定左脚舞》《高山顶上茶花开》等；2004年，牟定县政府成功举办了第一届左脚舞民族文化节，并创作了左脚舞与左脚调相结合的舞台演出；至今，彝族左脚舞成为了牟定的标志性文化，走向了全国，乃至世界。2003年，中央电视台录制珠街彝族歌舞传承人胡学凤的打歌和清脆的山歌，在中央电视台文艺频道播出，起到了一定的宣传作用。并且胡学凤一方面无偿组织打歌活动，还虚心教导想学打歌的人。

但是，打跳大多都是临时组织的活动，平时没有政府的资助和规划，属于自发性活动；大部分人对打跳认识不够全面和深入，没有真正理解打跳的意义，忽略了打跳的本质意义是传承本民族的传统文化习俗；相关部门不够重视，缺乏大量资金支持，降低了人们举办活动的积极性，使得民间自发的传承打跳这种活动形式，显得较为困难；随着现代化进程的加快，人们面对多元的文化，选择更多，价值观念多元化，生活、娱乐方式多元化，压榨了打跳的活动的；在发展的过程中，缺乏创新，在现代社会新媒体等娱乐方式和外出务工人员增多的冲击下，学习打跳的年轻人越来越来少，使得传承出现人才断层；在一些少数民族地区，交通不便，信息闭塞，相关部门无法更多地关注其发展，这些生活环境使得打跳 活动的开展具有一定的局限性；打跳的传承仅以文物古迹记载、言传身教为主，传承结构单一，使得传承和发展较缓慢和局限性较大；这些都是打跳传承所存在的现实困境。

为保护这一传统民族文化，在政府的推动下，对相关资料进行收集、整理，保护、加工，以书籍、音像作品等方式发行于世；政府出资为传承人提供保障、颁发证书，提高传承人的积极性；在中小学中开展相关的文化课，将打跳带进课间操，使更多青少年认识学习传统文化；举办民族文化工作会，举办比赛活动，开展培训班，培训相关人才；2006年，牟定县被云南省政府命名为“彝族左脚舞之乡”；2008年，云南省牟定县彝族左脚舞被列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，普清荣被指定为国家级相关传承人，以此来推动打跳的传承和发展。