打歌 （流传于彝族的一种群众自娱性民间歌舞）

简介

打歌是在农历正月十五、二月初八、二月十四、二月十五、二月十九、火把节、立秋节、八月十五、冬至节等节日举行的传统活动。按内容性质可以分为两大类：一类是在丧葬、盖新房、结婚、祝寿时举行的纪念活动的打歌，时间不固定，各家各户都可举行；另一类是传统节日、朝山庙会时举行的娱乐性活动的打歌，时间固定，人多场面大，在固定时间内由各村寨轮流举办。20世纪50年代，巍山彝族打歌参加过全国少数民族文艺会演，以传统打歌形式创作的文艺节目多次在国内外活动中获奖。1956年，巍山县马鞍山乡青云彝族打歌队在由大理专署举办的三月街民族文艺体育汇演大会上演出，取得了此次文艺体育汇演的音乐、舞蹈、表演、导演演员5个一等奖。1986年，美国国际民间艺术组织曾把这种民间自娱性的歌舞列为最受欢迎的“全球十大民间舞蹈”之一。1987年9月，应日本国际交流基金会的邀请，巍山彝族农民业余打歌队一行12人赴日本参加第五届东南亚民族民间艺术节，先后在东京、大阪等8个大城市演出。

彝族打歌是彝族文化的重要组成部分，同时也是中华民族传统文化中优秀的民族文化遗产之一，正因为如此，在进人当代社会后它仍能在国内国际的演出舞台上闪耀光芒，并得到国内外人民的共同喜爱。2008年6月7日，彝族打歌经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

命名

“巍山彝族打歌又叫'踏歌，彝语叫阿克，“阿，是娱乐的意思，'克，含有砍的意思。”其名称来源于原始部落战争，巍宝山文昌宫文龙亭壁画上至今保存的一幅清代乾隆年间画的“松下踏歌图”壁画，再现了巍山明清时期彝族人民在巍宝山举行打歌活动的欢乐情景。

历史沿革

据传说，彝族的打歌起源于古代一次民族之间的部落战争，彝族的部落战败，被敌人团团围困于山上，为鼓舞士气并且迷惑敌人，彝族部落首领带领将士们燃起大火列队围火而舞，他们踏出有节奏的脚步声和拍打羊皮褂声：对方认为彝族部落人马众多不敢进犯而撤退。从此，彝族以踏歌纪念胜利。

20世纪50年代，山彝族打歌参加过全国少数民族文艺会演，以传统打歌形式创作的文艺节目多次在国内外活动中获奖。1956年，巍山县马鞍山乡青云彝族打歌队在由大理专署举办的三月街民族文艺体育汇演大会上演出，并取得成功，一举夺走了此次文艺体育汇演的音乐、舞蹈、表演、导演演员5个一等奖。1957年，这支打歌队被选送到北京参加第二届全国少数民族文艺汇演，其演出得到了首都人民的好评。此后，打歌队又赴全国各地进行巡回演出，历时3个多月。1986年，巍山彝族打歌调查资料在国家民委民族问题五种丛书之一的丛刊《云南巍山彝族社会历史调查》上发表，引起了国外的注意。同年，美国国际民间艺术组织曾把这种民间自娱性的歌舞列为最受欢迎的“全球十大民间舞蹈”之一。1987年9月，应日本国际交流基金会的邀请，巍山彝族农民业余打歌队一行12人赴日本参加第五届东南亚民族民间艺术节，先后在东京、大阪等8个大城市演出。

彝族打歌是彝族文化的重要组成部分，同时也是中华民族传统文化中优秀的民族文化遗产之一，正因为如此，在进人当代社会后它仍能在国内国际的演出舞台上闪耀光芒，并得到国内外人民的共同喜爱。2008年6月7日，彝族打歌经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

分布地区

巍山彝族打歌，由于地理位置分布不同其打歌风格和特点也有所区别。经笔者在民间的初步考察，根据唱腔、舞步、节奏快慢等不同，大体上可以分为六种流派，经分析整理后列举如下：

'第一种为巍宝、鼠街、龙街、牛街、青华等乡，以及南涧彝族自治县靠近巍山这几个乡的西北部的广大地区。这一地区的打歌节奏中速，动作优美典雅、热情洋溢。男子用假嗓唱高八度，音色与女声媲美；女子用小嗓唱打歌调，声音高亢激昂、悠扬深远。其中，也有少数地区女子不唱只舞，由男子分组对唱；

第二种为马鞍山、紫金乡的打歌。其特点为轻快活泼，场内夹有大刀舞，具有战斗气氛，保留了较多的古代传统仪式。舞蹈有六种步伐、十二属歌等，动作多样，演唱打歌调也用假嗓；

第三种是大仓乡和庙街乡东部山区的彝族打歌。其特点是古典大方，缓慢而节奏鲜明，也伴有大刀舞。打歌调用本嗓演唱，调子较低沉，如泣如诉，悲壮压抑，其中男歌手对唱时，互相应声和唱衬词；

第四种是庙街乡西山脚云碧村公所的彝族打歌，其特点是小巧玲珑、活泼明快。这一带为汉彝杂居，受汉族文化影响，打歌舞步属于马鞍山流派，但又自有特点。其舞步似崴花灯，用本嗓演唱；

第五种是青华乡中尧村公所的彝族打歌，其特点是以笛子伴奏，大三弦弹奏压节拍领舞。打歌时，女歌手手持折叠的羊皮领褂，右手在羊皮领褂上拍节奏，以中音本嗓汉语演唱。舞步有六步、十二步、十八步，与前几种相比独具一格；

第六种是青华官田、岩子脚村的彝族打歌，吹“九点”(芦笙的一种 )，弹月琴，脚步、唱腔与前五种略有不同。

类别

巍山彝族打歌，按内容性质可以分为两大类：一类是在丧葬、盖新房、结婚、祝寿时举行的纪念活动的打歌，时间不固定，各家各户都可举行；另一类是传统节日、朝山庙会时举行的娱乐性活动的打歌，时间固定，人多场面大，在固定时间内由各村寨轮流举办。

举行时间

保留在农历正月十五、二月初八、二月十四、二月十五、二月十九、火把节、立秋节、八月十五、冬至节打歌的传统活动。

文艺形式

“诗、乐、舞”三位一体是古代早期艺术的显著特征之一。《毛诗序》对此曾有精辟的论述：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”彝族的“打歌”包含了形式多样且内涵丰富的打歌调(“诗”)、具有特定格律与节奏的打歌乐器伴奏和打歌调唱腔(“乐”)、具有固定程式的打跳舞步(“舞”)三部分内容，在本质上与“诗、乐、舞”三位一体的古代艺术形式相吻合。它与纳西族的“阿丽哩”傈僳族的“打跳”、拉祜族的“嘎克”等其他少数民族的自娱性民间歌舞艺术一样，可视为古代早期艺术的一个“活化石”。

“诗”— — 形式多样且内涵丰富的打歌调

“打歌”的核心内容是诗歌，即通常所说的“打歌调”。广义的彝族“打歌调”根据唱诵内容的长短可分为长诗和短诗两大类；根据唱诵场合的不同又可分为喜事打歌调、节日打歌调、忧事打歌调、善事庙会打歌调和平常打歌调五大类，狭义的彝族“打歌调”则特指在打歌场上所唱诵的言志咏声的舞蹈歌（这也是真正意义上的打歌调）。

彝族“打歌调”由牌头（谱）、歌词和衬词组成，牌头与歌词韵脚相押。古老打歌调重抒情，意境深远；后创作打歌调重说明，事理紧扣。衬词协调声律，增强歌场气氛。加衬方式因地而异，常用衬词有“伊士咱哩咱咱”等。形式上包括四句式至十二句式及奇数句式，形态上有的地区视打歌为严肃仪礼，传授学习严格认真，保存了许多古老打歌调；而对外文化交融较高的地区则允许即兴创作，形成了多样的打歌调形式。

“乐”——具有特定韵律与节奏的打歌调

“打歌”的音乐由两部分组成：具有特定韵律与节奏的打歌调唱腔和由芦笙、竹笛等打歌乐器吹奏的打歌乐曲。由于“打歌调”唱腔在“诗”部分已有所论及，故在此不再赘述。以下专论由“打歌”乐器吹奏的“打歌乐曲”。

彝族打歌时常用芦笙和笛子伴奏。芦笙用镂空葫芦和竹管制成，能吹三或五音，是低音乐器，用于稳定节拍和丰富音响。笛子用金竹做成，可吹十四音，能配曲，掌握节奏和鼓动情绪。三弦和月琴也常用于打歌，起打节奏和激发情绪作用。打歌音乐有固定旋律和节拍，以十六拍为一调，演奏者均为男性，边吹边舞。打歌调唱腔也有固定旋律和节奏，与打歌乐器合奏，形成热烈的多声部音乐效果。

“舞”——具有固定程式的打跳舞步彝族

彝族“打歌”因流行地区的不同而形成了各自不同的风格和套数，但其打跳舞步程式都较为固定，变化不大，基本上还是保持了环圈连臂载歌载舞的集体歌舞形式。由于彝族打歌调是以十六拍为一调，故其舞步也是十六步为一舞步。打歌时，除了领舞者即吹奏芦笙、笛子等打歌伴奏乐器者在歌场中心边奏边舞外，其他人均三五成群地自然围成一圆圈，根据打歌音乐曲调的变换来变换其打跳的动作及节奏，以逆时针方向环圈打歌。打歌动作以腿部变化为主，双手前后左右摆动，作全旋转、半旋转。舞步有“三步一踮”“六步翻花”“半翻半转”“全翻全转”等多种。同时，还有仿禽类动作的舞步，如“斑鸠喝水”“金凤亮翅”“苍蝇蹉脚”、“孔雀开屏”“喜鹊登枝”“小鸡啄米”“母鸡蹲窝”等。

文化内涵

彝族打歌分为纪念性和自娱性两类。纪念性打歌在婚丧嫁娶、起房祝寿时举行，时间不固定，以家庭或家族名义进行；自娱性打歌在春节、火把节等节日时以村寨为单位轮流举办，场面盛大。春节期间打歌活动尤为隆重，每个村寨有固定打歌日，称为“会”，多选在单日，走亲访友也多在此日进行。打歌活动通常在晚上举行，通宵达旦，被视为行善积德、祈福禳灾的方式，能增强民族凝聚力。近年来，打歌活动还用于集体建设项目的开工或庆典仪式，激发劳动热情。打歌场也是男女青年谈情说爱的重要场所，是彝族婚俗文化的重要组成部分。

相关传说

原始狩猎说

相传巍山彝族 “打歌 ” 起源于部落时代，是古代彝族祖先获猎时的狂欢。古有彝家两兄弟上山打柴遇上猛兽，兄被缠住脱不了身，弟是哑巴不能呼叫，就砍了五根竹子并在一起，用土葫芦裹住“呜鸣”地吹起来，结果唤来了乡亲，救出了兄长。而后彝家人为了庆祝胜利，纪念弟的英勇，从此用竹子做成乐器，环圈跳唱而流传下来。

部落战争说

原始部落时期，彝族人和外族人发生战争，被围困在山头，在那千钧一发的时刻，彝族人点起了一团篝火，众人围着火踏地起舞，吹响号角，循环往复，其阵势逼人，敌军以为是援军已到，吓得纷纷撤退。后人为纪念战争胜利逐渐将其演变发展成“打歌’这一艺术形式。

南诏蒙舍说

相传唐朝南昭时期，蒙舍诏主皮罗阁为吞并六诏，在山上建造“松明楼”。在祭祖之日，召五诏诏主来蒙舍诏，并设宴于松明楼上，宴间借故退席点火松明楼，烧死五诏主，进而统一六诏，建立南诏国，当地彝族人民为庆祝胜利而在每年农历六月二十五这天燃火狂欢，并踏歌起舞。

诸葛亮七擒孟获说

相传“打歌”源于三国时期诸葛亮南征，其七擒孟获、以夷制夷，并给彝家出计谋，围火舞刀以示军威，从而以少胜多，后人为纪念诸葛亮的显赫战功，打歌中至今必舞大刀，便渐渐将其发展成为今天的“打歌”这项活动。对于以上诸多民间传说，虽无翔实史料考证，但从其产生的原因和所发挥的功能和作用上看，都体现了艺术起源在鼓舞民众和保障生命中的重要作用，是民众的一种生命活动和表达感情的方式，具有原始艺术遗存特征。

风格特色

打歌演出一般情况下没有什么顺序和要求，任何人都可加入打歌的队伍，三五人或几十人在田边地头即兴起舞，也可上百人在打歌场上围着几处火载歌载舞。当上百人共同跳打歌舞时，众人的歌声响彻全寨的上空，飘向四面八方，加之空谷传音，远在数里地外的人都能感受到打歌场上传来的欢乐气氛。

传承状况

现状

巍山彝族打歌的传承方式主要以村落传承、家族传承、师徒传承为主，社会传承与学校传承为辅。村民多为自幼在大人们的歌唱声中耳濡目染、不知不觉地学会了打歌的唱腔与步伐。其中笛子、芦笙、大刀的学习要经拜师、出师的程序。然而，随着时代的发展和社会的进步，巍山彝族打歌这种民族民间舞蹈在近几十年经历了从村寨到城镇舞台空间的文化变迁，其主要传承方式的侧重点在不知不觉中也随之发生了变化。

上世纪 80年代以后随着非物质文化遗产保护工作的开展与普及，以及巍山彝族打歌艺术本体舞台化的提升，传承方式也由村落传承、家族传承、师徒传承发展扩充为社会传承、学校传承、村落传承、家族传承、师徒传承等多种传承方式并存，其传承途径呈多元化、综合化、多渠道、多层面趋势。如巍山县文化局、文化馆大力开展巍山彝族打歌艺术遗产的普查与保护工作；巍山县职业中学、高中及周边村落各地方小学陆续开展民族歌舞进校园活动；群众自发组织巍山彝族打歌广场健身活动等，可为多渠道传承多方面的保护与发展。

传承

(一)政府和相关文化部门适时制定和落实有关“打歌”保护与发展的政策、法规。

全面、合理而有效地保护和发展民族民间艺术，政府的领导和统帅作用不容忽视。对于巍山彝族“打歌”的保护和发展，要充分发挥政府的前瞻性战略眼光和文化部门的配合、实施。笔者建议结合当地艺术文化发展现状，依据国家相关非物质文化遗产保护和发展的法律法规制定《巍山县非物质文化遗产保护条例》，将保护措施上升到法律层面，使保护工作的开展更加合理、有序；填写相关“非物质文化遗产代表作”申请材料，争取列入更高一级的保护名录。

(二)巍山彝族“打歌”传承人和重要的民间艺人各尽所能，为民族文化的保存和发展贡献力量。

作为传承主体，应增强自己进行文化传承的主动性和自觉性，加大民族传统艺术文化普及和宣传力度，增强本民族人民对民族文化的认同感和自豪感，并结合政府部门的文化政策做好传承主体的抢救和保护工作，为实现保护工作的科学化、制度化、规范化而努力。并且要改变过去保守自发的传承状态，使非物质文化遗产的传承得到良性可持续发展，充分运用现代影音设备对其进行及时的资料整理与保存，建立打歌文化资料库整理和编制打歌发展档案和艺人传承档案对打歌生态因子和文化资源进行抢救性整理与保护。

(三)学校等相关教育部门大力普及和开展“民族歌舞进校园”活动，使民族歌舞的保护和发展从娃娃抓起，从源头上发展。

“打歌”文化在学校教育中的普及无疑对当地彝族儿童从小接受和了解、热爱本民族文化艺术起着重要的作用，同时也对培养其民族文化的认同感以及对其德、智、体、美、劳的全面发展和健康成长具有积极的意义推广校园打歌活动，编制巍山彝族打歌文化中、小学教材和阅读课本，在学校教育中推广和普及打歌文化，如开设民族民间传统艺术第二课堂，定期开展校园师生集体歌”，推广和普及校园“打歌”健身操活动等，从小培养当地学生们对本民族民间艺术的认识与热爱等，真正把民族文化的保护和发展落到实处，从娃娃抓起，从源头上发展。

保护

巍山彝族打歌保护主体在各级领导和部门的重视下，大力开展非物质文化遗产的保护工作，全方位、多层次开展对巍山彝族打歌多渠道的保存。随着非物质文化遗产保护观念的渗入和意识的增强，巍山县政府及相关部门加大文化保护的力度，对“彝族打歌”实行了多措并举的保护和传承工作，以此提高巍山彝族打歌艺术水平，促进巍山打歌艺术的振兴与发展。该县在进一步做好深入挖掘整理工作的基础上：经常性组织开展民间传统文化学术研讨会收集、整理、编印论文集等，使民间传统文化得以有效保存；确定示范点和传承人，从源头上抓好基础工作，对县内有一定特色的、群众基础较好的、在保护传承方面积极性高的地区，以评选命名“民族民间歌舞传承示范点”和传承人的方式开展保护，并实施动态管理；设置传承机构，成立巍山民间传统文化传习所，开展民族民间艺术讲座，定期到各传承示范点进行指导，认定和命名有代表性的民间传统文化传承人。近年来，巍山县组织文艺创作人员深入山区农村，经过认真搜集、整理、挖掘巍山彝族打歌，创作出了巍山彝族集体舞蹈《好玩喽》，并在全县普及推广，并投资制作光碟宣传发行。

获得荣誉

价值意义

巍山彝族打歌是巍山彝族地区分布广、影响大、普及面广、歌舞乐三者合一的民族民间集体自娱性娱乐活动，含有民俗、历史、艺术等多元文化内容。相传始于部落时代，汉唐之际在巍山彝族先民中流行，并在长期的农耕生活和稻作习俗中沿袭下来。逢朝山庙会、喜庆宴乐、节日纪念等都会进行。它体现了古老的彝族土主崇拜和社稷文化的历史渊源，承载着彝族大量的历史信息和原始记忆。巍山打歌以其悠久的历史、完整的结构、丰厚的内涵、多重的功能使之成为一种兼备全民性的多功能、多途径的人类文化遗产，具有多学科的研究价值和意义。

相关事件

2017年7月14日至18日，期间来自巍山的彝族艺术家们为来宾们献上民族特色的民间歌舞艺术，而巍山彝族打歌是这次云南民族村火把节新增的亮点。

2018年11月8日，大理文化生态保护实验区彝族打歌综合传习中心正式落户巍山县马鞍山乡青云村，当天举行揭牌仪式和打歌表演。

2023年8月10日晚，巍山彝族回族自治县2023年“红河之源·火把之舞”打歌展演在南诏文化广场拉开帷幕。