中华文化源远流长，能传承最重要的因素是什么？

中华文化源远流长，能够繁衍生息，传承了五千年，在一代又一代的发展中，不断完善壮大，其中最主要的是——维护。

他的内容和实质就是在维护——国、家。

没有国和家的传承和发展他不可能存在。

也就是说他的规则就是在维护国和家的运转和平安。

简单的说就是因为他能够维护国家的安定、团结、繁荣。维护家庭的和谐、稳固家庭的存在。

有了国家的支持和认可，我们的文化才能够发展，文化的传承主要是他维护了国家利益。

每一个统治阶级在夺取政权以后，都需要发展，都需要一种文化来促使国家的稳定，来指导国家的理论导向。

所以以治世为主的儒家文化就被统治阶级也就是国家机器拿来运用。

儒家提倡的仁政、爱民就被国家和老百姓所接受。

作为以仁、义、礼、智、信为主的文化主流能够让人们认可这种普世价值观。在这种游戏规则的前提下，国家就会稳定，就会便于统治。

另外儒家的“三纲五常”也维护了以家庭为社会因素的基本单位。

另外中国的道家提倡的“顺其自然”，“无为”也有利于国家的稳定，以便于国家的统治。

佛教虽然是外来教派但是他的思想，更有利于国家，有利于家庭，所以很快被中国人民所接受，所融合。

中国历史上有几次被少数民族所统治，但是建国以后他们都接受了中华民族的传统文化，用来治理国家，也说明了我们的传统文化已经同化了他们的思想。

所以说文化的实质就是利于国家的发展和稳定，反过来国家的稳定和发展又有利于文化的传承发扬。

所以说我认为文化能够传承的最重要因素就是——维护，就是维护国和家，国和家又维护着我们文化的发展。

可能我用词不是很恰当，表达不是确切，感谢朋友们指导，评论。

我喜欢中国的传统文化，喜欢从不同的视角观察生活，喜欢交朋友。

1、中华文化产生在内部统一，外部隔离的地理环境中，使它有足够时间成长为等级高、一致性强、大体量的文化。

中国内部的华北、西北、华东、西北连成一片，只有西南、华南稍有隔离但两千年前就早早纳入了大一帝国的版图，成为中华文化核心区，而外部有高山和大漠把中华文明与亚欧大陆其他文明相对隔离。这种内部统一，周边隔离的地理结构，恰似“文化冶炼炉”，经过五千年的冶炼，诞生了人类目前唯一，也是等级最高的文化——“有根有色文化”——中华文化。几千年来华夏民族以中原为起点不断融合周边的部族（基本都是同一种族），形成了现在世界最大也是同质性最好的单一民族——汉族。所以我们很早就处理好了其他国家至今无解的宗教冲突和民族不融问题，在中国分裂只是暂时的，大一统常态，这种情况有利于中华文化的持续稳定发育成熟。

中华文化是世界上唯一没有中断的，最古老且发展成熟的原生文化，其核心标志是汉字。语言是思维的形式，文字是语言的表达和升华。汉字汉语是中华优秀传统文化的结晶，是中国先人发明，并一代代身体力行赋予了深厚的内涵和能量。就象现代人工智能程序设计好了，必须深度学习才能拥有像人一样的高级智慧，数千年来中华文化已赋予了汉字汉语超级能量。中国历史证明，只要中国内部不出问题，或中国人被有效组织起来，任何外部势力在它面前都是渣渣。

在中国汉族生活区域周边全是处于原始状态的游牧或渔猎部族（如匈奴、突厥、鲜卑、回鹘蒙古、满族等），构成中华民族的外围保护层。这些民族往往战斗力超强，近代以前任何中华域外的民族根本接近不了中华文化核心区。但他们发展层级低，还没有自己独立文字，一旦进入中原中华文化核心区即被同化，反而给中华民族注入新的文化基因。

2、中华文化是中华民族创造和传承的世界最悠久、最优秀的文化，是地球上唯一的有根有色文化，具有极强的开放性、包容性、抗压性，以及很好的学习成长能力和自我修复能力。超强的融合同化能力，使任何他族文化遇到中华文化都似水入大海一样，迅速融合，消失的无影无踪，只剩下一些习俗、物质或理论成为中华文化的一部分，丰富了中华文化使之更加博大精深。

印度佛教文化东汉时期向东传入中国，到魏晋南北朝时中华文化就完成了对佛教文化吸收发展出禅宗，并促使道家学派发展出玄学，使中华文化更加飘逸、恢弘有深度。儒佛道互补，丰富中华文化内涵，使中华文化富有韧性。中国人即入可报国为民，退可修身养性，陶冶情操。

近代西方文化强势介入，由于早期清庭腐败不作为，造成中国被动局面。但中国一旦取得民族独立，就迅速吸收西方文化，逐渐形成中国独特国家治理模式，取得了巨大经济成就，民族自信心逐渐回归，中华文化正换发新的生机。

中化文化在形式上是丰富多彩的，如其哲学、宗教、文学、诗歌、戏曲、书法、绘画、音乐、建筑、山水、美食、日常用品等等独具一格，美不胜收，增加了中华文化的魅力，为中外各族人民所向往，来了新不想走了，得到就不想再失去。这给了中华文化额外的发展延续的机会，减少消亡的风险。

3、中华文化的基本特性是以人为本，自带唯物辩证世界观、人生观和价值观，是一种理性、入世和脱离了野蛮的，文明的成熟文化，中华文化使中华民族不需要像其他民族那样借宗教作为拐杖，就可以屹立于世界:管得住自己，经得起人心考问、宇宙迷思，扛得住天灾人祸和血雨腥风，一路走来，一直支撑着世界东半天，其开放、包容、进取，学习和同化能力超强，并产生了世界最大、唯一人口超十亿的民族----汉族。

悠久的历史，敬祖畏天传统，使中华民族形成很多无比珍贵的思想格言，如“天行健君子以自强不息”，“出将入相，忧国忧民”，“内圣外王”，“修身、齐家、平天下”，“天下兴亡，匹夫有责”等，它们如日月星辰照着中华民族向前的路，成为中华文化的优秀基因。使中华民族勤劳、勇敢、爱国，有着悠久和强烈的爱国主义传统，特别是民族危亡时刻，会涌现出无数舍身救亡的英雄人物。

中华文化有极强的向心力，中华优秀传统文化就象是电子游戏中的最高级别的装备，穿上它就立马战斗力爆表。接受良好中华文化教育的人，中华诗辞文章、山河大川就与汉字汉语一起成为其身心的一部分，无论到世界任何一个地方其下意识都是中国人，很难被其他所谓文化消磨同化，无论他身在何处是不允许祖国受到外族践踏，这些都不是一个没有读过唐诗宋词的外国人所能体会的。

4、中华文化是一种成熟的文化，追求天人合一，众生平等，仁义爱人，与人为善，提但倡王道而反对霸道，正所为“己所不欲，勿施于人”，这是一种文明的世界观。与此相反，狭隘暴虐是没有发展成熟的低等文化的标志。中华文化这种优秀的文化基因，保证了中华民族不会因过度扩张而败亡。

世界上无数影响巨大的民族，如古埃及、希腊、罗马、马其顿、波斯、蒙古、苏联等等，稍有能力就对外殖民扩张的国家，吃多不消化，结果几乎全部都是亡国亡种，一蹶不振，甚至其民族文化、语言文字都消失了。再比如所谓航海家哥伦布、麦哲伦以区区几百人，所到之处无不抢掠殖民，贩卖奴隶。而早于他们的大明郑和率领万人船队，浩浩荡荡七下西洋，一路上大小各国一律平等友好相待，与之互通有无，所到之处无不夹道欢迎。能否约束住人类作为动物本性，是一种文化成熟与否的重要标杆，一对比文明与野蛮，等级高低立现。

西方文化很多时候没办法理解东方世界，在他们眼里只有零和游戏和修昔底德陷阱，因其率先掌握科学和工业化就目中无人，不可一世，这与游牧蛮族凭着匹马和几件兵器就横行霸道没什么区别。

早年欧洲列强殖民全世界，现在还到处制造难民危机，这些难民大量涌入英、法、德等这些原殖民地宗主国。加上外来移民出生率远高于白人，欧洲文化作为宗教文化同化不了伊斯兰教文化，处理不了民族问题。这些曾不可一世的殖民者用不了几年就会被非洲和中东被殖民者的基因所换种，失去高科技垄断暴利后各种内部矛盾都会激化，其文化将随之陨落。南非现在的白人贫民窟就是他们的归宿。

就仅这一方面，中华文化的就甩现代西方文化几条街，中华文化之智慧令人叫绝，但他族学不会。

进入《大禹十尧》头条号，参与“投票：你认为与西方文化比中华文化是更文明的成熟文化吗？“

谢谢邀请！

首先，明确文化的概念，文化就是一个民族为了生存发展，采取的趋善去恶、守正祛邪的所有活动的总和。

其次，为了做好以上任务，文化内涵具体是以圣贤经典教化天下。包括以老庄代表的天人合一道家天伦文化，包括以孔孟代表的仁义礼的儒家人伦文化，还有以管韩商（管仲韩非商鞅）代表的刑名有术（循名责实，赏罚分明）的处事治国的法家治国文化。

道家天伦是一切文化的唯一源头，其他文化都是效仿天地而来。儒家人伦是和谐规范人与人之间关系的。法家是治国安邦的重要手段，寻找各种才能的人做适合他的工作，管理好国家各个层级的机构等，奖善罚恶；还总有不讲道理、缺德败道的邪恶之人，只能用法律法规强硬手段收拾他们。法家的郡县制至今仍然使用。

综上所述，因为我们拥有独一无二的这些文化至宝，所以才能绵延不断至今，当然也是会传承万世的唯一民族。

谢谢邀请。这个问题有点大，我试着回答一下。

一，数千年来有众多的大家名人，是他们为中华文化留下了丰富的宝贵的文化遗产，激励了一代又一代中华儿女。向其学习，为其传承与发扬光大。

二，有数不清认文化爱好者，他们明知自己不能成名成家，可他们还义无返顾地投入到中华文化的传承与发扬光大中去，在这些无名英雄的代代传承下，才能得以传承与发扬。

三，是中华民族的向心力，使中华儿女团结，热爱，自信，自立，自强的基因，得使中华文化能够传承与发扬光大下来。

文言文，几千年不变，这才能保存下来。

中华文化绵延不绝，有如此强大生命力的原因就在于“祭祀”。

中国人通过祭祀天地，人们懂得敬畏天地。

祭祀神农炎帝，轩辕黄帝，知道自己是炎黄子孙。

祭祀祖先，知道不能忘本。

祭祀圣贤，知道文化和知识的传承。

祭祀神灵，人们有了信仰。

每年清明节，赶快带上自己的子孙去祭拜自己的祖先。自己去没意义，要带自己的子孙一起去。才能起到传承的作用。

才会知道自己的根在哪里，知道自己的本在哪里。这可能就中国人常讲的“落叶归根”，“返本归源”。

中国文化能绵延几千年。我觉得思想非常重要。这只是其中一点。还有别的方面希望可以讨论，今天就说说这一点。

比如“天”，“礼”、“孝”等思想。人们以这样思想教育后代。让人们理解和学习。正是有了人们代代相传才让我们的文化得以发扬。融合。千年下来这样的思想在人们脑海里根深蒂固。

比如我们千年来的民族融合。战争，统一。从来没有断过。可是为什么我们的文化却流传下来了。我想这和我们的祖先的智慧，无私的付出，甚至身命。

感谢问答，中华上下五千年，长江，长城，黄山，黄河，唐诗三百首，《宋词》，《四书五经》，《三字经》，《弟子规》等等，都是华夏不可磨灭的印记，是一腔热血的中国人让中华文化源远流长。

第一，是华夏儿女血脉相承，自古都有惜老怜贫，最老爱幼，父辈的教导，加上子孙的延续，让中华民族文化这颗璀璨明珠永远放光，照亮后人，鞭策我们奋勇向前，老祖宗留下来的香火与基业不能后继无人。

第二，是炎黄子孙生生不息，奔流不息的黄河水，养育一方水土，一方人，不敢忘记黄土地得恩情，不能丢弃做为中国人的铿锵有力，祖宗传承文化的博大精深，后人继承祖训的句句入心。

第三，是家族的言传身教，每一个家族都有每个家族的族谱，对后人更是严格要求，没有接受中华文化的熏陶，哪有资格在人前显贵，是老一辈人不敢怠慢祖宗文化，将中华文化辈辈相传。

第四，是青年人的奋发有为，少年强则国强，少年智则国智，少年有为则中华大有可为，年轻人不敢堕落，继承祖宗遗训，文化源远流长，不学习则落后，不奋进则挨打，落后就会挨打，年轻人是托起中华文化的中流砥柱。

个人观点！图片源自网络！

我认为最重要的当是儒家思想中的尚学理论。

儒家自其始祖孔子起，就成为中国社会最重要的指导思想，历代统治者力倡之，文人厉行之，许多著名论述都成了教科书。如论语“学而时习之，不亦乐乎\"，“温故而知新，可以为师矣”，“学而不思则wang，思而不学则怠”“学而不厌，诲人不倦”。孟子“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能”。荀子“不积Ku!步，无以至千里，不积小流，无以成江海”，“锲而舍之，朽木不折，锲而不舍，金石可镂”。诸葛亮“非志无以成学，非学无以广才”，非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。朱熹“少年易老学难成，一寸光阴不可轻”，“问渠那得清如许，为有源头活水来”。王阳明“笃志力行，勤学好问，称人之善而咎己之失，从人之长而明己之短”。曾国藩“士人读书，第一要有志，第二要有识，第三要有恒，有志则不甘下流，有识则不得一而足，有恒则事无不成”。历代集大成者，皆以学习为首务，言传身教，严训子弟，而世人多以他们为楷模，形成了中国特有的尊书尚经，尊贤崇圣的思想，这就是中华文化传久不衰的秘密。

今天，儒家思想已不是中华文化的主流，但古为今用，继承和发展中华文化的精髓仍是时代的倡导和每个中国人的责任。实现中国梦，不仅要兴经强军，也必须占领文化高地，中华五千年的文明不仅要光大于国，还要传播于世界。

愿我们每个炎黄子孙都为振兴中华文化不懈努力，作出自己的一分贡献！

前两天才问的，又提，难道是不合自己的心意就再来一次？这种学术风气？

中华文明的根是伏羲河图，河图是天人合一之图，也是用于为治之图。河图衍生中医，医即道、医道同源，河图衍生后天洛书、易经算术。儒用河图治国，或者说管理通用。我说的是儒，人需，不是儒家的贵族为治之学。顺便把前两天的回答复制在这。

“中华文明传承的核心是什么？是什么支撑中华文明传承几千年？

文教兴国是根本，祖法。祖法含身教心传、文字传递两部分，心传在感悟、行证，家庭天伦之道合世道护人类承继，人道以文教兴国为根本。

儒以道用！儒不是儒家，是人需，人道之需。道为世界观，世界是变化的，以人为本。“人心合发，万变定基”！

人类生生不息到今天，君义而臣行，国之大幸！

中华文明传承的核心只为人道大治：从伏羲传道到从文字载体中各人体悟人类文明传承因果思维，这里面的终极追求是儒以道为用、行管理之术求治大同。中华文明的传承哪止几千年？夏商周的文字到现在都没大变化，夏商周至今多少年？文字从散乱的符号、演变成固定符号然后形成因果序列完整的文字，这之间每一步都是思维的跨越，需要时间来衍变！跨越很容易？郡县制至今两千多年还是引领着基本行政体系！字，是育、传承的意思，直接比照夏商至今文字的演变结果和需要的时间来推断中华文明传承的时间就行了！物证是旁证，文明的核心是思维，思维的演变才是真实的证据。

大同、对人类自身前景的期盼，是我们中华文明的终极信仰，支撑着我们人类蹒跚前行至今。

愿中华大兴！天下大安！”

谢邀请！中华文化或文明是本土生成发生学，具有强大内陆特征和地心引力，它延传几千年不道断的原因，我想有以下几点:一是中华文化在春秋战国百家争鸣就奠定了全息律效应，它是360度全圆，圆满正觉的，若有短少或缺陷，既走不遠，又會发生夭折的;二是中国封建社会在世界历史上是時间最長的，历代封建统治者将中华文化当作国学国粹，给予人财物力的大力支持扶持国学;特别是实行科举制度，源源不断给国家才苑铺充新鲜血液;三是儒释道三家担纲国学扛鼎梁柱的重大角色，它们都超稳定特征，犹如恒星散发着光芒。三生万物，三数三家具有巨大凝合力。

中国传统文化源远流长、博大精深。在它的长期发展与演进过程中，由于历代人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐发展成为一种高水平的文化形态，它既具有文明与文化的一般共性，更具有鲜明的中国特质。今天，要成功地建设有中国特色社会主义的先进文化，就要对中国先进文化的母体一一中国传统文化，有一个正确的认识和把握。从整个世界文明与文化发展的历史来考察和比较，我们可以发现，在世界文化之林中，中国传统文化具有独特的优势和强处。这些优势和强处主要表现为以下三个方面：

一、具有顽强的生命力与深远的凝聚功能

就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是起源最早的。但在世界所有古老的文化中，只有中华文化是从未间断过的文化类型，它历经数千年内忧外患，一直保存、延续、发扬光大到今天。在世界文化发展史上，许多优秀的文化形态因为异族的入侵而中断。在四大文明古国中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌， 曾一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。惟有中华文化生生不息、绵延不绝，表现出无与伦比的生命延续力。

中国传统文化之所以具有如此顽强的生命力，其成因是多方面的。从外部原因上说，这是由于与外界相对隔绝的大陆性地域、自给自足的农业经济格局、宗法社会组织结构的相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统。但主要的原因则是源于内部，即中国传统文化本身所蕴含的多样性的生机力、统一性的同化力、包容性的融合力、伦理性的亲和力、变易性的创造力和民族历史意识的延续力等，构成了中华文化强大的生命力之源。

中华文化在这强大生命力的延续中，又表现出极强的同化力和凝聚功能。中国传统文化是伦理类型的文化，伦理性是其基本特征。这种伦理性固然具有负面的消极影响，但深深地积淀在国人意识中的一些伦理观念，如尊师孝亲、修身自律、务实奋进、勤劳节俭等，无疑在铸造国人灵魂上发挥着积极的作用，并发生着久远的影响。中国传统文化的伦理性所造就的认同感和亲和力，至强至深。这种认同感和亲和力体现为文化心理的自我认同感和超越地域、国界的文化群体归属感。它使海内外华人能够产生“血浓于水”、“亲不亲故乡人”的共同情感。无论汉族还是其他少数民族，都有“同根共祖”的民族观念。浪迹天涯的华侨华裔，许多人已在异国他乡生儿育女、传宗接代，但他们没有被完全西化，他们的文化脐带，仍然与中华母亲血肉相依。在他们的意识与潜意识之中，未曾忘记自己是中华儿女，仍保持着中国传统的文化观念，有着与国人相似的价值追求。这说明中华文化所蕴含的思维方式、价值取向、道德观念及行为准则，具有强烈的认同感和感召力，它代代承传，无时无刻不在制约和影响着炎黄子孙，在广袤的土地上展示了精神文化的共同性，展示了中华民族的文化凝聚力。强大的中华民族凝聚力，既是一种炽热的强烈的民族情感，又是一种自觉意识和冷静的理性思考。它使本民族的每个成员对自己民族、国家的生存和发展，对其前途和历史命运有深刻的认识和崇高的责任感，这激励着人们为民族和国家的强盛努力奋斗、无私奉献。

二、具有鲜明的主体性和强大的整合功能

中国文化在其发展的历史进程中较早地形成了自己独特的体系。考古资料证明，中国传统文化作为一种本土文化源于远古时代，从那个时候起，我们的祖先不仅创造出汉字及其音义系统，而且还以方块汉字为载体独创了自己的哲学、道德、宗教、文学艺术等文化思想体系，形成了华夏民族独有的礼仪典章制度、风俗习惯和民族心理、民族精神，使中国传统文化具有了鲜明的特质。但中国传统文化又不是一个封闭的文化系统，而是一个具有很强的包容性和融会贯通性的“多样一体”的文化，既涵化着中国境内各民族的文化，又吸收着多种外来文化，是长期以来在同异质文化的碰撞激荡、选择融合、吸收借鉴、“和而不同”中发展起来的，是多种文化陶铸积淀的结晶。

在吸收各种外来文化时，中国传统文化主体具有自觉的主动意识，不是被动地接受，而是主动地影响、改造对象。从历史上看，每当一种外来文化进入中国，大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分。例如，佛教文化传入中国并在隋唐时期达到了鼎盛，经过几百年的改造与吸收，形成了中国化的佛教。中国传统文化完全消化了外来的印度佛教文化，并吸取其思维方法而形成了崭新的学说——宋明理学。不仅如此，中国传统文化对佛教的吸收与改造远远超出宗教的范围，广泛地渗透到文化的各个领域，如语言文字、哲学思想、文学艺术、天文、医学、建筑乃至民俗等，使其成为中国传统文化的有机组成部分。对印度佛教如此成功的吸纳，显示了中国传统文化的充分开放性、高度坚韧性和善于消化的能力，表现了中华民族强大而鲜明的主体意识，即以我为主、兼收并蓄，实现了成功的中外文化交流。

中国文化自其发生期始，就呈现出多样性和区域性的特点。这是多方面原因造成的，首先是由于地理环境的复杂多样。中国历史上的疆域极为广阔，各地的自然条件千差万别，不同的地理环境和物质条件，使人们形成了不同的生活方式、思想观念和风俗习惯。正因为如此，中国文化必然会呈现出多元化状态。其次，缘于中华民族血缘成分的复杂性。作为汉族前身的华夏族，并不是由单一的部族发展而来，而是在许多部族相互融合的过程中形成的。民族既非单一，文化也就不会是单元的。民族血缘的复杂，是形成中国文化多样性的重要原因之一。

三、具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功，能

千百年来，中国传统文化思想、观念潜移默化，业已积淀为国民的普遍心理因素，规范并支配着人们的思想和行为。这种肇始于过去融透于现在直达未来的意识趋势的存在，是焕发人民为祖国统一、民族昌盛、国家富强而奋斗的精神源泉，具有激发民族自尊心、自信心和自豪感的能动作用。正是传统文化中优秀的思想精神，持久地激发着我们民族的活力，形成了可贵的创造力和凝聚力。如“和”的观念在凝聚中华民族中一直起着伟大的作用，从而使得中华民族几千年来保持了统一和完整。在中国传统文化中，“和”代表着兴旺发达、繁荣昌盛，因此中国的士大夫集团大都将建立一个和谐统一的社会作为自己的政治理想。中国古代文化的主要代表儒、佛、道、墨四家都不约而同地以建立一个和谐统一的社会为己任。经过几千年来历代思想家们的不断力，“和”的观念已经辐射到中国人生活的各个层面，深入到每个中国人的心灵深处。治国安邦强调“和睦兴邦”、“和平共处”，治理家园讲究“家和万事兴”，为人处世恪守“贵和持中”的中庸之道，人生修养要达到心平气和的境界。正因为这种“和为贵”的思想为全民族所普遍认同，由此铸就了国民的整体观念和协同精神。个人服从集体、小我服从大我，早已成为潜藏在人们心中的行为准则。这种整体为上的行为准则。固然曾经被封建统治者利用来为其巩固既得利益服务，但从整个民族的思维路向和实际社会效果来看，它对于孕育人民群众的集体主义的价值观，对于培养以国家民族利益为上的思想风貌，有着极为重要的意义。深深积淀于整个民族心理的民族精神所产生的持久的精神激励性，必将成为新时代中国人民迈向现代化不竭的动力。

中国传统文化比世界上任何一种文化都具有更大的连续性。这个连续性就是一个在传统的基础上不断创新的变化过程。中国传统文化富有宇宙创化流衍的信念，实际上就是对人的创造能力的肯定。在创造不息的宇宙精神的感召下，人类能够日新其德、日新其业，创造出富有日新之盛德大业。正是中国传统文化内蕴着的变革性所产生出的无穷创造力，才使中国传统文化高峰迭起，绵延不绝。一部中国文化史，就是一部文化变革与创新的历史。先秦时代，从周人对前人的文化维新，到孔子对周礼的重新阐释；从孟子对孔子思想的深化与发展，到荀子对先秦百家争鸣的学术总结与融合，都体现了连续性与变革、创新性的统一。至于秦汉之后，文化思想的变革与创新更是不胜枚举。举其大者，如汉代董仲舒是在儒家之外吸收了阴阳、道、法等思想后更化了儒学；宋代朱熹则通过整合儒佛道而创新了儒学，等等。这些整合中的创造既包含对本土文化的继承与创新，同时也包括吸收与改造外来文化使之中国化。这说明博大精深的中国文化不是静态的存在，它的思想观念、价值取向、知识系统，是在不同时代延续、变化和发展的。在与时俱进的变革与创新中，中国文化将放射出更加夺目的光彩。

为自己是中国人而感到自豪!!!!

个人认为，中华文凝结着强大的民族精神力量。这种力量支撑着文化发展，文化沉积。再者，中华文化有其鲜明独特性，这也往往使它在世界文化交织融合中别具一格。中华文化柔美的，是有强大艺术感的，是具有历史价值的。这些特点使其被传承着，被热爱着。但有些中华文化却也在逐渐淡出人们的视野。云南古镇在渐渐被商业化经营模式吞噬，还有多少人在对香奈儿LV艳羡不已，却不知广袖鸾尾也曾美出过一番倾国倾城。希望我们依旧可以像大唐盛世那样文化自信

谢谢邀请！

中华文化能绵延几千年，固然有诸多因素，但是至关重要的一点在于以儒道佛三家为核心而融汇百家诸子及几千年世俗风雅于一体的中华文化所独有的综合性特质。

(1)人文至善的特点:

如儒家的仁者爱人，明明德、亲民，止于至善；道家的上善若水，为而不恃，长而不宰；佛家的慈悲为怀，无缘大慈，同体大悲，同脱苦厄。

(2)公利共赢的特点:

中华文化主张公道大同，不谋求一己与一种族私利，没有优胜劣汰、弱肉強食、适者生存的丛林法则。中华文化主张兼济天下，利乐众生，虚盈益谦，变盈流谦，裒多益寡、称物平施。

(3)包容和谐的特点:

中华文华不以己为贵，而以和为贵，不具文化扩张与文侵略性。儒家讲和实生物，和合共生，和而不同，和衷共济；道家讲和光同尘，合天齐物；佛家以和为尚，主张圆融诸相。

(4)中正不倚的特点:

中是中华哲学至尚理念:儒家讲中庸(中和)不偏不倚，过犹不及，执两用中，中正介于石，董道不豫；道家讲中道；佛家讲中观(亦名中道):执中道而不落二边(不落空有二边，不落识色二边)。

(5)中华文化強调修为的特点:

中华文化尤其重视个人修养，把个人的品性修养与齐家治国连在一起，养天地浩然之气，穷则独善其身，达则兼济天下；重德，重文以载道。

(6)中华文化天人合一的特点:

中华文化主张天人合一，道法自然，知天识命(命，规律与责任)。哲学家冯友兰先生提出人生的四种境界，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。中华文化正是融合了这四种境。也正因如此，才使其具有超时代、境域、族群、阶层的特点，几千年来历经百劫而不亡，绵延至今。

历史传统文化精神，有礼有节，礼常往来。

中国传统文化源远流长、博大精深。在它的长期发展与演进过程中，由于历代人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐发展成为一种高水平的文化形态，它既具有文明与文化的一般共性，更具有鲜明的中国特质。今天，要成功地建设有中国特色社会主义的先进文化，就要对中国先进文化的母体一一中国传统文化，有一个正确的认识和把握。从整个世界文明与文化发展的历史来考察和比较，我们可以发现，在世界文化之林中，中国传统文化具有独特的优势和强处。这些优势和强处主要表现为以下三个方面：

　　 一、具有顽强的生命力与深远的凝聚功能

　　就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是起源最早的。但在世界所有古老的文化中，只有中华文化是从未间断过的文化类型，它历经数千年内忧外患，一直保存、延续、发扬光大到今天。在世界文化发展史上，许多优秀的文化形态因为异族的入侵而中断。在四大文明古国中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌， 曾一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。惟有中华文化生生不息、绵延不绝，表现出无与伦比的生命延续力。

　　中国传统文化之所以具有如此顽强的生命力，其成因是多方面的。从外部原因上说，这是由于与外界相对隔绝的大陆性地域、自给自足的农业经济格局、宗法社会组织结构的相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统。但主要的原因则是源于内部，即中国传统文化本身所蕴含的多样性的生机力、统一性的同化力、包容性的融合力、伦理性的亲和力、变易性的创造力和民族历史意识的延续力等，构成了中华文化强大的生命力之源。

　　中华文化在这强大生命力的延续中，又表现出极强的同化力和凝聚功能。中国传统文化是伦理类型的文化，伦理性是其基本特征。这种伦理性固然具有负面的消极影响，但深深地积淀在国人意识中的一些伦理观念，如尊师孝亲、修身自律、务实奋进、勤劳节俭等，无疑在铸造国人灵魂上发挥着积极的作用，并发生着久远的影响。中国传统文化的伦理性所造就的认同感和亲和力，至强至深。这种认同感和亲和力体现为文化心理的自我认同感和超越地域、国界的文化群体归属感。它使海内外华人能够产生“血浓于水”、“亲不亲故乡人”的共同情感。无论汉族还是其他少数民族，都有“同根共祖”的民族观念。浪迹天涯的华侨华裔，许多人已在异国他乡生儿育女、传宗接代，但他们没有被完全西化，他们的文化脐带，仍然与中华母亲血肉相依。在他们的意识与潜意识之中，未曾忘记自己是中华儿女，仍保持着中国传统的文化观念，有着与国人相似的价值追求。这说明中华文化所蕴含的思维方式、价值取向、道德观念及行为准则，具有强烈的认同感和感召力，它代代承传，无时无刻不在制约和影响着炎黄子孙，在广袤的土地上展示了精神文化的共同性，展示了中华民族的文化凝聚力。强大的中华民族凝聚力，既是一种炽热的强烈的民族情感，又是一种自觉意识和冷静的理性思考。它使本民族的每个成员对自己民族、国家的生存和发展，对其前途和历史命运有深刻的认识和崇高的责任感，这激励着人们为民族和国家的强盛努力奋斗、无私奉献。

　　二、具有鲜明的主体性和强大的整合功能 　　

　　中国文化在其发展的历史进程中较早地形成了自己独特的体系。考古资料证明，中国传统文化作为一种本土文化源于远古时代，从那个时候起，我们的祖先不仅创造出汉字及其音义系统，而且还以方块汉字为载体独创了自己的哲学、道德、宗教、文学艺术等文化思想体系，形成了华夏民族独有的礼仪典章制度、风俗习惯和民族心理、民族精神，使中国传统文化具有了鲜明的特质。但中国传统文化又不是一个封闭的文化系统，而是一个具有很强的包容性和融会贯通性的“多样一体”的文化，既涵化着中国境内各民族的文化，又吸收着多种外来文化，是长期以来在同异质文化的碰撞激荡、选择融合、吸收借鉴、“和而不同”中发展起来的，是多种文化陶铸积淀的结晶。

　　在吸收各种外来文化时，中国传统文化主体具有自觉的主动意识，不是被动地接受，而是主动地影响、改造对象。从历史上看，每当一种外来文化进入中国，大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分。例如，佛教文化传入中国并在隋唐时期达到了鼎盛，经过几百年的改造与吸收，形成了中国化的佛教。中国传统文化完全消化了外来的印度佛教文化，并吸取其思维方法而形成了崭新的学说——宋明理学。不仅如此，中国传统文化对佛教的吸收与改造远远超出宗教的范围，广泛地渗透到文化的各个领域，如语言文字、哲学思想、文学艺术、天文、医学、建筑乃至民俗等，使其成为中国传统文化的有机组成部分。对印度佛教如此成功的吸纳，显示了中国传统文化的充分开放性、高度坚韧性和善于消化的能力，表现了中华民族强大而鲜明的主体意识，即以我为主、兼收并蓄，实现了成功的中外文化交流。

　　中国文化自其发生期始，就呈现出多样性和区域性的特点。这是多方面原因造成的，首先是由于地理环境的复杂多样。中国历史上的疆域极为广阔，各地的自然条件千差万别，不同的地理环境和物质条件，使人们形成了不同的生活方式、思想观念和风俗习惯。正因为如此，中国文化必然会呈现出多元化状态。其次，缘于中华民族血缘成分的复杂性。作为汉族前身的华夏族，并不是由单一的部族发展而来，而是在许多部族相互融合的过程中形成的。民族既非单一，文化也就不会是单元的。民族血缘的复杂，是形成中国文化多样性的重要原因之一。 　　

　　三、具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功能 　

　　千百年来，中国传统文化思想、观念潜移默化，业已积淀为国民的普遍心理因素，规范并支配着人们的思想和行为。这种肇始于过去融透于现在直达未来的意识趋势的存在，是焕发人民为祖国统一、民族昌盛、国家富强而奋斗的精神源泉，具有激发民族自尊心、自信心和自豪感的能动作用。正是传统文化中优秀的思想精神，持久地激发着我们民族的活力，形成了可贵的创造力和凝聚力。如“和”的观念在凝聚中华民族中一直起着伟大的作用，从而使得中华民族几千年来保持了统一和完整。在中国传统文化中，“和”代表着兴旺发达、繁荣昌盛，因此中国的士大夫集团大都将建立一个和谐统一的社会作为自己的政治理想。中国古代文化的主要代表儒、佛、道、墨四家都不约而同地以建立一个和谐统一的社会为己任。经过几千年来历代思想家们的不断努力，“和”的观念已经辐射到中国人生活的各个层面，深入到每个中国人的心灵深处。治国安邦强调“和睦兴邦”、“和平共处”，治理家园讲究“家和万事兴”，为人处世恪守“贵和持中”的中庸之道，人生修养要达到心平气和的境界。正因为这种“和为贵”的思想为全民族所普遍认同，由此铸就了国民的整体观念和协同精神。个人服从集体、小我服从大我，早已成为潜藏在人们心中的行为准则。这种整体为上的行为准则。固然曾经被封建统治者利用来为其巩固既得利益服务，但从整个民族的思维路向和实际社会效果来看，它对于孕育人民群众的集体主义的价值观，对于培养以国家民族利益为上的思想风貌，有着极为重要的意义。深深积淀于整个民族心理的民族精神所产生的持久的精神激励性，必将成为新时代中国人民迈向现代化不竭的动力。

　　中国传统文化比世界上任何一种文化都具有更大的连续性。这个连续性就是一个在传统的基础上不断创新的变化过程。中国传统文化富有宇宙创化流衍的信念，实际上就是对人的创造能力的肯定。在创造不息的宇宙精神的感召下，人类能够日新其德、日新其业，创造出富有日新之盛德大业。正是中国传统文化内蕴着的变革性所产生出的无穷创造力，才使中国传统文化高峰迭起，绵延不绝。一部中国文化史，就是一部文化变革与创新的历史。先秦时代，从周人对前人的文化维新，到孔子对周礼的重新阐释；从孟子对孔子思想的深化与发展，到荀子对先秦百家争鸣的学术总结与融合，都体现了连续性与变革、创新性的统一。至于秦汉之后，文化思想的变革与创新更是不胜枚举。举其大者，如汉代董仲舒是在儒家之外吸收了阴阳、道、法等思想后更化了儒学；宋代朱熹则通过整合儒佛道而创新了儒学，等等。这些整合中的创造既包含对本土文化的继承与创新，同时也包括吸收与改造外来文化使之中国化。这说明博大精深的中国文化不是静态的存在，它的思想观念、价值取向、知识系统，是在不同时代延续、变化和发展的。在与时俱进的变革与创新中，中国文化将放射出更加夺目的光彩。

我为自己是中国人而感到骄傲自豪!

天行健，君子以自强不息！！！地势坤，厚德载物！！！

文化是民族的血脉，相似的衣食住行、人文生活和心灵感悟，产生了相互认可的人群，进而发展壮大成族群，乃至民族。文化既是一个民族核心价值观的体现，又是每一个民族人的心灵起点和归宿。

所以文化是民族的灵魂，文化兴则民族兴，文化的核心价值观的特性决定着民族、国家的兴盛、荣辱、衰亡。

优秀的文化孕育着民族核心价值观，哺育着民族，孕育着民族自豪感、民族自尊心自信心，进而孕育出对本民族的爱与民族奉献精神，孕育着民族命运的华彩，而每一代人民又通过自身的努力创造出精神财富和物质财富从而反哺文化。

民族奉献精神、民族自尊心、民族自豪感是民族得以兴盛、延续的根本。

民族核心文化价值观的演变关系着民族的兴盛衰亡。  

纵观古今中外的历史，多少强极一时的民族消亡在历史的长河中，都和文化中核心精神的变迁和消亡有关。

     而中华民族哪怕经历千劫万劫，哪怕是被世界的瓜分而却总是能浴火重生，日益强大，所谓者何也。

     天行健，君子以自强不息！！！地势坤，厚德载物！！！   

自强不息、自力更生、艰苦奋斗，创新图强，民族傲骨；

厚德载物，海纳百川有容乃大，兼收并蓄取长补短。

正是因为中华民族这种伟大的文化特性，这种兼收并蓄、自强不息的核心价值观，使中华民族得以生生不息，哪怕历经磨难，仍浴火重生，滚滚向前。

文化是人类的社会属性，是人类征服自然、利用自然、改造自然过程中经验和情感的产物。所以文化建设必须与时俱进，当今的文化艺术工作者，要寻找自己的历史文化定位，要有自己的心灵坚守，并为之奉献自己的精魂和热血，为凝聚民族自信心、民族自豪感而创作出优秀作品。

民族文化之正道，是开民智、立国魂，提升国人的意识品质，增强民族自尊心、自豪感，民族凝聚力。

关于这个问题，没必要拐弯抹角，长篇大论东佐证，右应证的，其实写多少了也是废话，为何能绵延千年，最主要的，就是本民族的语言和文字未消失，只要文字和语言不消失，这个民族就能生生不息，这个民族创造的文化就能传承永远。不论这种文化是否在历史上遭遇过什么不幸，出现过多久的断层，最终都会随语言和文字而复苏、传承和改良。

谢邀

五千年，对于宇宙和地球来说，犹如婴儿初生，但对于一个国家和民族，那是摸着手指数不过来的年月。

中华民族只所以绵延至今，强大的生命力是因为她独特的文化，如源源不尽的营养，输送给大中华这颗五千年的不老松，

其松之壮，魏魏也，屹立于世界东方，万国注目

上有华盖耀日月

下有根枝深入海

若要回答好这个问题，三页五章是说不清的，假若以书作答，恐也得八本十书才能解清。

话不多说，书归正题。

因中国文化体系繁多，枝体广阔。咱仅仅聊聊中国传统儒教，从一斑而窥全貌。

儒教宗师孔子，不必多说，大家都知。

儒教核心理念/仁义，中庸，以礼传天下。

它的真正思想，即天人合一，人与自然万物，相融相和，按其规律向前发展。

至汉代，汉武大帝采纳大儒董仲舒主张/

废黜百家，独尊儒术

这一学说，我们的先贤们不会想到，竞然影响中国二千多年。更迭经世累几朝几代，幅圆之辽阔，人口之众多，文明脉胳凝聚传衍之形态，虽博大精深却不偏执的合乎天下之理的大道，是如此繁荣不衰。

现虽有很多人痴迷西洋文化，把中国传统儒教批的一无是处，但其光辉的内核，不论步入那个时代，都会熠熠发光，照耀中华大地。

欢迎你的光临，欢迎下次再来做客

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给你一个不一样的精彩解答

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阿蒙：中华文明绵延几千年，步步繁盛，香火不断，全靠：1，地理位置好，自然条件优越。2，基因聪明。3，勤奋耕读。4，独创独特的优越无比的东方文化圈。四大发明，尤其印刷、造纸两术，对世界的书写文明的贡献，无法形容。没有这两项发明，没有纸 没有印刷术，世界还有什么书写文明？至于独特无二的汉字，亦令世界惊叹，崇拜得不得了。放在《四库全书》里的种类繁多的文化典籍，世界上有谁比得上？日本汉学家、欧美汉学家，佩服得五体投地。帝王制度，秦始皇第一次统一诸侯国，汉朝就完全成熟，到清朝，傲视全球。连慈禧太后亦有外国佬为她服务。当然欧洲工业革命，新科技出来，中国落后了，挨打了，赔钱割地，耻辱百年。高智商不如白人。长期蛋白质不足，碳水化合物太多，维生素不够，饮食结构落后白人，自己还不知道。挨打，活该。

谢谢题主的提问。中华文化博大精深、悠久灿烂，且绵延几千年从未断绝，这在人类文明史上是绝无仅有的。其中的原因肯定是多方面的，除了得天独厚的地理优势、多样而适宜的气候特点等诸多因素外，最重要的原因至少还有以下三个方面。

一是人口众多。中华民族历来人口众多。根据可靠史料明确记载，早在汉朝时期（公元2年），中国就已经成为当时世界上人口最多的国家（人口接近6000万）。尽管汉文化不能完全代表中华文化，但作为人口最多的民族，其在中华文化中始终占据主体地位，包括少数民族统治时期的元朝和清朝。玛雅文明尽管也曾辉煌一时，但最终消失的一个重要原因就是人口稀少，很容易被铲除。

二是文字统一。秦始皇统一六国后，施行书同文。尽管自古以来中国就幅员辽阔，但由于使用相同的文字（尽管发音不尽相同），使得文化交流突破了地域的限制。统一文字对中华文化绵延不绝功不可没。

三是文化璀璨。自古以来，中华典籍浩如烟海，智慧的火花光照古今。中华文化以浩瀚的典籍为载体，不断的接续传承。中华文化所蕴含的民族智慧不断汇聚，像长江黄河一样奔流不息。

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因为有以汉字、太极图，黄帝书，黄帝内经，易经和老子关尹子为代表的上古道文化体系作为根基。后来的东西，很多都是在以智障道，所以老子关尹子早就指出了这一点，可惜世人被智者(阴谋家)唯心的东西所愚弄，以伪善为换取名利的资本，乱了心性，看不清真相。所以老子说”天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣”。但无论如何，根基已经打牢，坚如磐石，无法毁灭。所以只有鲁迅对中国文化认识的比较深刻，说出”中国文化的根底，全在道教，”可谓至论。

有许多因素，文字、哲学、政治体系、社会管理体系等等，但是最主要的还是人。

文字，中国文化能一脉相承，文字是功不可没的。现在许多文明即使发掘出珍贵的文物，也无法分辨，因为许多文字已经在岁月的流传中消逝了。而中国现在演化的汉字都能看出最古老的象形字的影子。这要感谢秦始皇统一了文字，自秦到五四之前，你读从先秦开始一直到现代的所有书，至少阅读起来都是毫无障碍的。我们现在经过五四白话文和简体字两大历史性改革，已经是另说了。

哲学，中国之所以能在历史长河的绝大多数时间屹立在世界文明之巅，之所以能屡次在亡国灭种的危机中涅槃重生，跟中国哲学的关系非常重大。这要感谢孔子、老子、孟子、庄子等一系列伟大的哲学家，所以中国自古以来的此世性格的色彩就非常浓厚。专注于现实，专注于将此世过好，而不是将此世视为负担去追求来世。其实对我们今天也是如此，无论一个文明多么繁荣，如果不再专注于现实，而是去追寻虚无缥缈的东西，比如今天西欧的白左，那必将步入衰落的深渊。

政治体系、社会管理体系，是影响整个东亚，无论什么势力、什么民族入主中原之后都会被中华文明同化的最主要因素。在中国历史上有许多次被外族入主中原乃至统一天下的情况，但是无一例外地都被中华文明完成了同化。有许多说法，很多人觉得是中华文明优秀。其实从现实的角度来说，谁不觉得自己的文化最优秀？之所以改变为中华文化，一定是有现实的原因。其中对一个政权来说，最现实的原因，就是怎样对统治最有利。这就要感谢伟大的周王朝和整理者孔子。周朝《仪礼》中的政治制度、官吏制度、宗法制度已经非常完善，对于统治一个大国来说，就是最经典的教科书。但是这本教科书必须要有配套的文字、哲学、思想、宗法制度才能实行。所以自秦以来到近代，这套制度的根本从未变化，只是不断完善修正，后面不管谁来当皇帝，都得按照这本教科书来，所以看起来就被中华文明同化了。

当然最主要的还是人。有本身就属于中华文明的人，在中华文明摇摇欲坠的时候保存了火种，比如管仲、孔子，也有一开始被视为蛮夷后来同化为汉人的人，比如北魏孝文帝、雍正。一个文明，终究来说，还是以人为本，哪怕有一代人，将文明的根断了，那就永远的断了，再也回不来了。即使再生成新的文明，那也是新的文明，再也不是绵延接续几千年的那个文明了。

从甲骨文演变过来的汉字。

文化传承几千年说明是人类生存和延续的必然，也说明另一个问题，后人盲目崇拜古人，不能站在古人的肩膀上继续攀登，开拓进取，与时俱进，创造更伟大的思想和发明，只是抱残守缺，吃古人的积蓄，不断的啃噬，还滋味悠长，好像发现了无尽宝藏，用之不尽，取之不竭，呜呼，哀哉！

包容并推陈出新

中华文化或能传承最重要的载体是祠堂，没有了祠堂被人民尊重，中华文明文化可能早就被很多战乱混乱时期斩断了，当然现代城市化去建祠堂到每条街每条路是不现实的，但是不现实有困难就不建设祠堂，相信中华文化的最要记忆载体埋没后，中华文化很快就会被烟消云散了，因为没有了坚实不倒看得见摸得着的展览中华文化载体建筑，靠思想去抵抗外来的文化入侵，是软弱无能靠不住的。与其他宗教一样，必须每条街都有其祈祷念经的地方，其宗教才能长久存在生根落地一样，虚化的思想概念才可以传承的。我们以为出几本书，开会念念诗词就可以将中华文化传承，实际是将文化看得太轻浮了太简单了，文化是有两重意义的，娱乐轻松的文化能让劳累的人民大众得到休息，这只是文化最基本的功能，还有更重要的功能是强化自己国家民族身份认同的功能，只有身份认同得到彻底的强化，自己国家民族的文化才可以永远流传的。

谢邀写！\"家天下\"里，忠孝仁义深邃的安邦理念！

文明的认同感、归属感，

庞大的人口基数去发展文明和保卫。

我个人认为最重要的因素就是古人对文化的重视。古代的中华文化上涉天文、下及地理，中占人间百事。帮助人们与天斗与地斗与人斗，我以前的回答里写过，中国的历史就是一部史诗级战争百科书，古代平均1.5年一场战争，可以说中华民族是在血与火中传承下来的。

一切都是因为对文化的重视，这一点其实要非常感谢儒家文化，正是他们把文化的种子传播开来，也应该感谢古代的政治家，若是古代没有科举制度选拔人才，人们也不会发奋读书，也不会能人辈出。

谢邀。

中华文化的定义为“中国所有民族（即中华民族）的文化总汇”，也被称为“华夏文化”。

学过历史的都知道，这个世界上公认的几个文明古国，文明一直延续到今天而没有中断的只有中国。何以使然？我觉得除了运气以外主要是因为下面两个原因。

首先，中国在地域上的优势，东面是浩瀚无垠的太平洋，西面有着世界屋脊之称的喜马拉雅山，在没有坚船利炮和飞机导弹的年代，中国处在一个相对封闭的地理环境中，这显然对我们的华夏文化起到了保护作用。

其次，华夏文化对外来文化的明显优势以及兼容性。中国在历史上曾多次被游牧民族入侵，甚至某些游牧民族一度还完全取代了中国的某些王朝，但是，结果并不是中国被迫接受了入侵者的语言、习俗和畜牧经济，相反，入侵者总是迅速的被中国化，究其原因，还是因为华夏文化的明显优势。

其实上面两个原因也是相互联系的，正是有了这种与世隔绝的地理位置，才让那些在各个时代处在比较先进地位的国家无法进入中国内部，而网开一面的西北部地区，居住的都是游牧民族，随然彪悍，但都没有形成完整的文化体系，所以，不管是忽必烈还是努尔哈赤，最后也都将其本身文化完全融入了华夏文化之中，这就是优势文化的优势。试想一下，如果当年二战时胜利的是轴心国的德意日，那么，我们的文化会不会中断和改变呢？

中华文明，中华文化就是汉字铸就文明，不可否认，仓颉造字，天地震，鬼神泣，从甲骨文，金文，篆书，隶书，楷书。

中华文化从未断绝，绵延久长，从盘古开天辟地，女娲补天传说开始，原始，奴隶，封建，到如今经历了几千年的发展壮大，各民族不断发生摩擦融合，形成了很具有地域文化和种族文化的特色，没有什么能阻止文化的交流和发展，战争也好，朝代更替也罢，都是发展向前的。

世世代代的繁衍生息，文明的火炬从未中断，生命力的顽强是无可置疑的，历史悠久，民族融合，五千年的的发展使中国文化的多样性，包容性无限扩大，更能适应现如今的社会，也会使中华文化增强生命力！

有一个重要的观念就是中国观念，无论王朝怎么更替，无论是元朝、清朝这些其他民族的建立的政权，都有一个认同，认为自己是中国人，认为自己是华夏子孙，比如忽必烈还在诏书中说过这样一句话：“仰惟祖宗应天抚运，肇启疆宇， 华夏一统。”无论是谁统治，这里永远都是华夏。反观其他古代文明在入侵中灭亡，中国文化能传承至今，很大程度是因为这种民族认同感。

最重要的是秦始皇的各种统一

因巩固皇权、维护世俗需要而保留下来了。

象形文字！

开放包容而又有凝聚力！

为营造风清气正的社会环境，今后，不能再有找关系现象存在，一经发现，立即严惩！

高尚的道德情操与以和为贵的精神。中国文化就是儒家釋家和道家集大成。尤其以王阳明为杰出代表的内王外圣所追求的文化传承最为突出。

自强不息，厚德载物，穷则变，变则通，通则久，上善若水，利万物而不争，千迂百折终入海，