中国的儒家和道家思想对中国书法有着怎样的影响呢？

儒家的中庸之道大概就是追求的大众化吧。要做到不前不后、不左不右也确实难为艺术家。道家的天人合一，仙风道骨，得自然之妙有确实难一些，这需要灵性。艺术家虽趋之若鹜，但也实在说不明道不清。自然界万态纷呈，这可不是大众化所能代表的，道家的思想比较符合艺术发展规律。异彩纷呈比较符合艺术创作的特性。不过这也会招惹儒生们吹毛求疵。

有关中国艺术审美中的哲学问题（节选）

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文/卢秀辉

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知识分子都有一个基本的哲学观。从前的中国知识分子，两种哲学思潮始终占主流。一是儒家学说，自董仲舒向汉武帝建议，“独尊儒术”后，儒学开始成为官方哲学，并延续至今。董仲舒把儒家的伦理思想概括为“三纲五常”，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，用“五常”仁、义、礼、智、信，用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则，并把这些思想贯穿于中国封建时代的教育体系中。“三纲五常”及其“大一统”、“天人感应”理论，为后世封建统治者提供了统治的理论基础。然而，儒家的学说中缺乏民主思想，有的是集权、服从，没有民主权。从官方正统的统治手段看，连最萌芽的低级民主都不存在，这就使中国的政治总是置于一个高度的集权化。

中国的文官选举制度“科举制度”，更是把儒家思想作为主要的考试内容，从隋朝大业元年（六O五年）开始实行，到清朝光绪三十一年（一九O五年）举行最后一科进士考试为止，经历了一千三百多年。儒家思想占据了统治阶级的思想领域，在中国，这一思想从不受学术界的置疑，这种在政治上培养愚民的做法，一直是官方追捧的政治手段。科举制度出现前的中国，用的是“察举制”，中国的人情社会其毒源于此，“察举制”使中国社会越来越人情化，越来越不公平化。现代中国的特色之一，就是讲人情。不讲人情的人，就是不讲人性的人，不讲人性的，在中西方的人际交往中，都是不能与之相交往还的。科举制度相对于察举制，是一种进步，但是，在扼杀最初的民主上，无疑是罪魁祸首。至清末，面对西方列强的优越的政治制度，科举制终于寿终正寝。

有一点，我们必须清醒的认识到，制度的好坏，不能是否儒家思想，儒家思想的大方向，是中国社会架构的主心骨，对和谐社会的发展，对中国“永不称霸”的思想奠定了强大的理论基础。我们没有意识到这一点，就会对中华文明的延续和发展，产生负面的歧义。

中国是个知识分子思想高度活跃的国家，自古以来，皆为如此。中国历史上曾经有过学术上的极大的自由、极大的繁荣时期。形成了春秋（公元前七七O ～公元前 四七六 年 ) 、战国 ( 公元前 四七五 ～公元前 二二一 年 ) 时期知识分子中不同学派的涌现及各流派争芳斗艳的局面。《汉书·艺文志》将战国主要思想学派分为十家——儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横、杂、兵、小说，其中，　道家思想引起了在野的知识分子的极大的共鸣。

道家思想创始人李耳把“道”抽象化，概括为普遍的无所不包的最高哲学概念。在他看来，道是凌驾于天之上的天地万物的本原。他还提出“天法道，道法自然”的思想，摒除“天命”的绝对权威。这就对以“三纲五常”为正统的儒家思想提出了严肃的挑战。道家的哲学里包含着丰富的辩证法思想，任何事物都有矛盾对立的两个方面；矛盾两方可以互相转化，转化的途径是“守静”。政治上提倡“无为而治”。无为是指不妄为、不胡作非为、为所欲为。至庄子，道家思想更讲究一切道法自然，不可强求，与儒家思想相反。这样的思想与“受命于天”的官方论调发生了冲突。但有意思的是中国知识分子在这两种相悖的哲学思维上，能把二者有机的结合，居庙堂，则讲儒术；退江湖，则论庄子。这两种思维也把中国的文化推向了一个互为补充的关系。其中，最有意思的著作就是南朝文学理论家刘勰的《文心雕龙》。

《文心雕龙》成书于公元五O一年～五O二年（南朝齐和帝中兴元、二年）间。它是中国文学理论批评史上第一部有严密体系的、“体大而虑周”（章学诚《文史通义·诗话篇》）的文学理论专著。全书共十卷，五十篇（原分上、下部，各二十五篇），以孔子哲学思想为基础，兼采道家，全面总结了齐梁时代以前的美学成果，细致地探索和论述了语言文学的审美本质及其创造、鉴赏的美学规律。

从《文心雕龙》可见，虽讲文学，则用于文艺，远在六朝，刘勰在审美上就出现了两种思想的较量，出现了纠结。其立论源于儒家，他说：“征之周孔，文有师焉”，“征圣立言，则文其庶矣”。但是，在审美上他则倾向于道家思想：“《易》之《文系》，圣人之妙思也。序《干》四德，则八句相衔；龙虎类感，则字字相俪；乾坤易简，则宛转相承；日月往来，则隔行悬合；虽句字或殊，而偶意一也”。

基本上，刘勰的审美思路决定了中国文人的大方向。比如，才高中国文明史的苏轼，在思想上，以保守的儒家学派的代表人物出现，在艺术上则强调“有为而作”，崇尚自然，摆脱束缚的道家思想，“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”。他认为作文应达到“如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所不可不止。文理自然，姿态横生”（《答谢师民书》）的艺术境界。

这种思想延续到了上个世纪的初期，必然在西方文明冲击下，发生了大碰撞，结果，新时期就若干中国文化问题的讨论，滥觞成了新文化运动。一九一九年五月四日前夕，陈独秀在其主编的《新青年》刊载文章，提倡民主与科学（德先生与赛先生），批判传统、纯正的中国文化，并传播马克思主义思想；一方面，以胡适为代表的温和派，则反对马克思主义，支持、主张白话文运动，以实用主义代替儒家学说。而艺术界，陈独秀与吕澂在《新青年》以通信的方式，陈、吕均用《美术革命》为题目（发表于一九一八年一月十五日出版的《新青年》第六卷第一号），拉开了一场对中国画的彻底之否决的空前的大讨论，是此大讨论，是上个世纪中国美术史、文化史有关中国画前途的第一次大讨论，其影响之大，一直至二十世纪八十年代中叶

熊秉明先生将书法的境界依次分为“技、艺、道”三个层次。

在道的层次，涉及到书家对自然万物乃至生命终极的发现和感悟，是人书合一的境界。

儒释道，是国学的核心内容，对中国书法同样有着深刻的指导意义。以二王对代表的晋代书风，其间充满着道家思想，李白“右军本清真，潇洒出风尘”一句，赞的就是王羲之的道家风范；唐代虞世南书法温润如玉，合乎儒家“君子藏器”的理念，而颜真卿、柳公权正气凛然，同样是“正直”的儒家精神；宋代以苏黄米蔡为代表的尚意书风，也是文人风雅的气质寄托；明清以来，涉及到明与满清的民族冲突，对于正统文人如八大山人、傅山等人来说，文人气节格外重要，这是儒家思想深入人心的结果。

历代书论中，常有由儒释道而及书法，自列举几例如下。

类似儒家者：

品高者，一点一画，自有清刚雅正之气；品下者虽激昂顿挫，俨然可观，而纵横刚暴，未免流露楮外。——朱和羹《临池心解》

手与神运，艺从心得。其志一于书，轩冕不能移，贫贱不能屈，浩然心得，以终其身。——朱文长《续书断》

人貌有好丑，而君子小人之态，不可掩也，言有辩讷，而君子小人之气，不可欺也。书有工拙，而军君子小人之心，不可乱也。苏轼《书论》● 高韵深情，坚质浩气，缺不可以为书。 ——刘熙载《艺概》

类似道家者：

学书之要，唯取神，气为佳，若模象体势，虽形似而无精神，乃不知书者所为耳。——蔡襄《宋端明殿学士蔡忠公文集》

夫字以神情为精魄，神若不如，则无态度也；以心为筋骨，心若不坚，则字无劲健也；以副毛为皮层，副若不圆，则字无温润也。神，心之用也。——李世民《指意》

书肇于自然，自然既立，阴阳生焉。阴阳既生，形气立矣。——蔡邕《石室神授笔势》

类似释家者：

至于字，外匠成风之妙，笔端透具眼之禅，盖不可得而传也。观其胸中，空洞无物，亦如此斋焉四达。独有忠义数百年之气象，引笔着纸，与心俱化。——赵秉文《跋东坡四达斋铭》

书法犹释氏心印，发于心源，成于了悟。——唐人论书

董其昌自号“画禅室”，其书风合于道，有一股勃勃仙气。

虞世南书法书法则“君子藏器”，温润如玉。

儒家的中庸，道家的阴阳，以及儒道佛的审美，都对书法有很深的影响。

书法史是几个人的历史，而这些人都是文化的巨人，他们把文化赋予了书法。

我们说传统帖学代表有二王一脉，其中对王羲之的评价就有一句很中庸的名言“不激不厉。风规自远”不要鼓努为力，不要过于激烈，要平和，这样才可以接近真，进而宁静致远。

所谓中和就是兼容众美，高山不辞细壤，大海不拒涓流，要同时存在，要和而不同。

就拿羲之的楷书来讲，所用的造字工具即是周易的九宫格，结字围绕中宫，中宫收紧，八面拱心。二三之数。这都体现了中庸思想，体现了象和数的关系。具体例证可以参照智永千字文，以及羲之的小楷作品。

还有阴阳思想，说白了是一对反义词，我们小学就懂得。比如说字的上下，左右，内外，刚柔，方圆，粗细，快慢，参差，正侧，奇正，黑白，虚实，向背，长短，疾涩等等。

还有书法的审美，讲究平淡，精微，清虚，混元，中正，等等都和儒道有关。

向来儒释道三家一体，以道统，以儒进，以佛退。总之这些文化交融在一起，彼此共通融汇。这也就是我们现在提倡的——文以载道

书法体现了很多文化的东西，说到底就是那些承载文化的先贤，把文化赋予了书法，传统文化博大精深也就在这里。

熊秉明说书法是文化核心的核心，意义就在于此。

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儒学中心思想是以“仁”为本，倡导“忠”“恕”。提出修身为齐家、治国、平天下的根本，要须“格物致知，诚意正心”，以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”为立身行事之准则。“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”“乐山乐水”揭示了人与自然交相感通的规律，从而提升了自我之性灵。对艺术而言，这种动静规律更成为人们创作与欣赏的内在精神动力。孟子继承了孔子衣钵，他曾云：“我善养吾浩然之气。”其实这种“气”就是至大，至正，至刚之气，它充盈于天地万物之间，是“士人”所必须具备的内在精神气质，那么这种精神必然反映在艺术之中，进而有了“气韵生动”、“书以韵胜”、“书卷气”等等的艺术审美标准。

道学是中国哲学的基石之一，何为道？老子云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强为之曰道，强为之曰大。”《周易》云：“一阴一阳之为道。”“阴阳二气，化生万物，万物皆禀天地之气而生。”万物之中自然包括艺术。

老子云：“道法自然”，认为道的最高境界是自然。这里的自然不仅仅指客观能见的万事万物，而是指一种不以人之意志为转移的完全自由的，天然的状态。

庄子将老子的学说进一步引入审美和艺术领域，提出“游心于物”，“乘物以游心”，“身与物化”，“与天和者，谓之天乐”等，无不阐释我与万物为一的审美境界，这势必影响了艺术的发展方向，因此，中国书画艺术推崇“心师造化”，“肇于自然之性，成造化之功”，“物我两化”，“天人合一”的思想境界。

若单纯从人的思想发展历程看，是(文字)符号影响了人的思想！符号多了，组合排列了，就文明了，然后逐渐升华成文学、文章、文化。

中国的书法是从距今五千年前的文字演变而来的，这里我必须要说明的是，“书法”和“文字”本是两个不同的概念，“文字”只是代表文化的一个符号，而“书法”则是代表的一种艺术，当然都是文化，它们的关系也密不可分，所以在讲“书法”之前，我们必须要把“文字”这块搞明白，当然具体内容我就不细说了，我们只是把时间这块把它理清就好。

我们的文字从殷商时期就开始了，距今巳有4000多年的历史，多以篆文刻于石或骨和竹片等物件之上，而“书法”的成熟期在东晋时期，距今已有2400多年之久，从4000年到2400年，其间已经历了1600多年的变化，这一千多年的时间，对于文化的发展和成熟必定经历了不少过程。我们都知道，中国的文化特点主要是传承儒家学派，也就是孔子的文化思想，这其中，在书法的发展过程中必然也要受到孔子的文化影响，而孔子的文化特点主要讲“德”，一个人的思想品德在书法中很容易就能体现出来，不是有句话叫“字如其人”吗，因此，看一个人的字就大致可以知道这个人的性格与品行，“书法”是由“字”中升华而来，它不但承载着中华文字的功能，也体现出一种“美”的文化追求。这里，请大家不要忽略了书法二字中有个“法”字，别小看这个“法”字，可以说它承载的意义极其深广，道家都讲一个“法”字，而这个“法”字正是道家所要追求的意义，其“道法自然”，其意是我们不能违背宇宙法则，规规矩矩做人做事，正好迎合了儒家学派的“德”的思想。有“德”有“法”，正是我们华夏文化儒家与道家的完美结合，那你说书法要是没有儒家与道家的影响那能行吗？

这是个审美取向的问题，儒家的影响是宽厚，道家的影响是灵动，儒道合流是大巧若拙。