何为无为之治？

遵循自然和社会运行的规律，制定法律、法规、路线、方针、政策、规则、规范，择贤用能，择人任势，崇尚道德，修道保法，保境安民，以人为本，提前预测，适时调控，追求自然、个人、社会的良性循环与和谐进步，推动文明层次的不断提高，即为无为而治。

道法自然，无为而治。

这个世界是有道的存在，道是最根本的法则，但不同纬度的世界或环境下，道有不同。比如宇宙中物质的概念，天体间的引力，地球的重力，自然界中进化法则等等。

无为也是对道的尊崇。只是在人类世界里，倘若放任个体发展，那就只是遵从适者生存优胜劣汰的丛林法则，那样的境况下，人和动物就没有分别了。再加上社会生产力阶段不同，自给自足经济下，鸡犬相闻老死不相往来的社会，不需要什么干预，大家有个基本的到的约束就几乎可以了，但在生产力生产关系复杂的社会中，为了抑制强者保护弱者，也是进而保护社会结构的稳定，就需要有适度的干预。因而此时的无为不是绝对无为，而是有限的和相对的。

相对的无为，从日常社会经济的角度，就是要顺应基本的法则，如买卖公平，信守承诺、遵守法律法规。就像机动车上路，平整的路本身就是“道”，不用要求，司机们也都会沿着道路去走；车辆的出厂速度限制也是道，几十公里间隔的服务区其实也是。

对于家庭生活，无为体现在抓大放小，大就是大规矩，比如待人有礼，做事情要培养优先级处理的习惯。而对于其他行为几乎可以完全不管。有限的为正如轨道行车，只要结果正确目标明确，车子最终会再没有干预的情况下，自在的抵达终点。御者放心，乘者舒适。

以上就是我的理解了，希望有所帮助。

顺天地人之心，知天地人之意，悦天地人之情，惩恶扬善，与天地人大同和乐。亦即是：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

就像放风筝，说不管，还是管；说管，又不是那样限制自由。

无为之治，是道家的治国理念。多发生在建国之初。但不可望文生义，这个无为，并不是什么都毫无作为，而是顺其自然之意。

他最早来自于先孔子几十年的老子五千言的《道德经》。以朴素的唯物主义辩证法观点，阐明了世界万物存在的规律。至今人们仍在引用：人法地，地法天，天法道，道法自然的名句。可知何意？其实就是一切要遵守自然规律。

他最早为西汉初期统治者所尊崇！无为之治、黄老之术就是从这个时期产生的。做为道家文化的精髓，他在唐初、宋初占有一定的地位。但把这种核心思想说的最通透的是明太祖朱元璋。

他那：天下初定，百姓财力俱困，辟如初飞之鸟不可抜其羽，初植之木不可摇其根，要在安养生息之。这不仅有道家的怀柔，也有儒家的包容。可谓儒道合一。

但这一切都已被新时期的强国梦所代替！中国已逢千年一遇的高速发展期。所谓的无为之治早已过期！应发挥每一个人的聪明才智，使国家变的日益强大，无人敢欺！才是当下中国人应做的事！

无为之治，是道家的治国理念。多发生在建国之初。但不可望文生义，这个无为，并不是什么都毫无作为，而是顺其自然之意。

他最早来自于先孔子几十年的老子五千言的《道德经》。以朴素的唯物主义辩证法观点，阐明了世界万物存在的规律。至今人们仍在引用：人法地，地法天，天法道，道法自然的名句。可知何意？其实就是一切要遵守自然规律。

他最早为西汉初期统治者所尊崇！无为之治、黄老之术就是从这个时期产生的。做为道家文化的精髓，他在唐初、宋初占有一定的地位。但把这种核心思想说的最通透的是明太祖朱元璋。

他那：天下初定，百姓财力俱困，辟如初飞之鸟不可抜其羽，初植之木不可摇其根，要在安养生息之。这不仅有道家的怀柔，也有儒家的包容。可谓儒道合一。

但这一切都已被新时期的强国梦所代替！中国已逢千年一遇的高速发展期。所谓的无为之治早已过期！应发挥每一个人的聪明才智，使国家变的日益强大，无人敢欺！才是当下中国人应做的事！

首先，你要知道无是什么？再一个，你要知道无是怎样为的，其中的运作规律是什么？有什么条件？无是什么都不知道，空讲无为，那是胡说八道。在老子的眼里，无与有是两个范畴，无为天地之始，有为万物之母，有无相生，无有入无间，有之以为利，无之以为用，这都是老子的原话。

无是什么？无就是炁，就是玄。有是什么？有就有道场，两玄結合组建洞状结构，构建道场，这就是玄之又玄的真实内涵，玄与玄交媾也，众妙之门在其中，一阴一阳之谓道，兹也，慈也，滋也，磁也，这些字中都有两个玄，玄之又玄，众妙之门也。玄又是什么？玄，绳也，乙也，太极也，一也，磁场也。玄，乙，绳皆象其形也。

修習者因兹入悟，一个兹，一个慈，就是入道之门。这其中的哲学原理是什么？守中一言而语之：相对平衡中的不平衡，创造了我们这个宇宙，相对平衡，阴阳才交媾。相对平衡中的不平衡，才产生质量，才产生阴阳。

闲言碎语，留与有缘！

无为不是无所不为，不是无能为力，现代的无为而治，与古人所说的无为，是不一样的。

不一样在于：以服务代替管理，以软实力贏得硬指标。

有服务心态的，当然是把自己的锋芒收敛，现在的服务是全方位的，说个例子吧！如果营销你的地利价值，当然是挥洒自如的环境，让人尽情发挥的大舞台。出处不如聚处，这个“聚”，就是从无到有，成行成市。

天下万物生于有，有生于无。无的可以“借”，当然是通过借势借力借东风。就是氛围取胜。李光耀说，新加坡无古迹，但有阳光，栽花种草的花园城市一样可以吸引世界游客。

无门槛不设前提条件，而是顺应人心，这个“无”正好是成为人心归属的有。

何为无为之治？我的看法是：

从文字要表达的意思上推测，无为显然不是无所作为。你一点作为都没有，还怎么能治理国家！

无为指的是无“非自然规律或客观规律”之为；指的是无“不正当”之为。说的是一切言行都要顺其自然，一切言行都不能违背客观规律；除了绝对服从自然规律或客观规律之外主观上不可再为，或者说办一切事情主观愿望一定要与客观规律相符合。无为，也可以理解为经书里常讲的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”；所以，无为也可以理解为“应无所住”而为。

所谓的无为而治，应该就是顺其自然或按客观规律办事之治。

科学发展观，绿水青山，就是金山银山，就是无为而治。

何为无为之治？关于这个概念，有许多人连唐太宗李世民都不如。李世民都知道“君无为而民喜，君多欲而民苦。”

所以汉唐朝初，只不过是牛刀小试了一下老子“无为之治”中乱不干预滥扰民，与民休息及藏富于民的原则，就分别取得了“文景盛世”与“贞观盛世”的辉煌成就而载于史册。

其实“无为”真正的涵意，是指“道”虽然是天地万物的主宰者，但它又从不据为己有的乱主宰乱干预（即“生而不有，为而不恃，是谓玄德”）。

我们还能从老子“道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化”的哲学命题中领悟出“道”之所以能“无不为”地治理好万物，依靠靠的就是其“无为法治”的模式（如道的各种规则都是神圣不可违反的，不然就会受得其严惩），这不就是一种法治的模式吗？

正因此，老子认为人类社会只要以道无为法治的模式与民立契治天下（即“是以圣人抱一为天下式”及“故有德司契”）而不主观有为地瞎掰乱折腾，就能够道者同于道地促使社会自正自化得向前发展与进步。如其“爱民治国，能无为乎？”与“圣人无常心，以百姓心为心”及“为无为，则无不治”以及“我无为而民自化。”等哲理就是最好的证明。

总之，老子《道德经》就是以道为核心，为宇宙观，为模式治国的学说。

顺其自然来治理国家，就叫无为之治。这当然是最好最理想的治国方法，是老子最先提出的治国理念。但在当代现实中世界并没有达到大同的理想世界。世界上各国林立，意识形态又千差万别。霸权主义的影响还充斥着世界的每个角落。某些国家还遭受着战火的摧残。这种现实下，无为而治显然是行不通的。只能有为而治奋发向上才能有一席之地。当然无为之治毕竟是一种顺应大自然最理想的一种治理方法，我想随着人类不断发展进步，可能有一天会最终实现。因无论意识形态也好还是物质生活也好，只有与大自然达到和谐那才算人们遵循自然规律，真正达到天地人合一。

要问老子，也许道可道非常道

我也不知道啊

无为而治，见于《论语卫灵公篇》，子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

无为而治，就是象舜那样，端正地坐在面南的位置上。

无为而治，孔子曰。今日头条，普遍地当作老子言。

圣人之治，老子言的是圣人之治，见于《道德经经三章》：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”

老子虽有“无为”之言，言的却是“圣人之治”。圣人之治，就是使知者不敢为，无为。

孔子也曰过“无为”，《易传》，“《易》无思也，无为也，寂然不动”。

无为而治，儒家孔子曰。圣人之治，道家老子言。别再张冠李戴。切记，切记。

“无为而治”，很多人理解为任其自然，甚至因为做某件事白忙活一场又回到了起点，从此变得消极懈怠，不再努力！以至于有人批判《道德经》，自称深受其害。这要是让老子他老人家知道了，恐怕会当场气得手撕《道德经》吧！

“无为而治”的关键在“无为”二字，下面是我对此二字的不同层次的理解：

“为”是指那些“不该做的”，“不为”是“不去做不该做的事情”，换句说就是不该做的事情不去做。

好比我们写问答求优质，不回答垂直领域外的问题、不去抄袭、不采用敏感词等。不踩雷才有成为优质的机会。

不去妄想、不自私自利，不贪图名利，不取不义之财，无为也是佛家讲的放下。

高层次的为

“无为”，表面看起来似乎没做什么，实际上却有智慧的眼光、格局。好比公司的最高领导，做项目只是吩咐一句话，并没有实际去做什么，但是整个公司会把项目运转起来。圣人教化，行不言之教，言传大于身教，正是高层次的为。

顺其自然的为

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不侍，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

无为的原则，一切作为，如行云流水、浑然天成、理所应当、顺应自然。做完后，不出名不炫耀，如春风拂面、雁过长空，真实发生，却又不着痕迹。

自然，不是自然而然的放任随意。“自”是自我本我，“然'是样子状态。自然，就是本来的样子，是本我。释迦牟尼佛，又叫如来。如来意思是同本来的样子一样，与道家的返璞归真，回归真我是相通的。“如来”和“自然”，都是本我、真我的意思。

无为而无不为

道常无为，而无不为。——《道德经》第三十七章

道分为“体”和“用”两部分。体是道的本质，它的特点是不为、无处不在。用是道的作用，它的特点是无所不为、无处不起作用、处处起作用。

“无为”的表现效果是无所不为，“无为”和“无不为”都是道的本质特点，切不可执着于“无为”。

“无为”是方法，“无不为”是结果效果，任何偏离“无不为”这一效果的“无为”，都是“有为”。随心所欲、任其自然的发展的无为，更是大有“错”为。不努力而妄想有所得，终究偏离无为的本质。

【总结】：“无为而治”是高高在上的境界，我们没有修身，所以不可能真正体悟其中真意。不该做的事情不去做，提高道德休养，是我们走向“无为而治”的第一步！向老子致敬！

要理解“无为”，首先理解老子提出的“有”“无”，“有无相生，难易相成”。万事万物产生于“无”，而后从“有”的状态化于“无”的状态。因此“无为”，就是事物没有形成前，就提前做好准备工作。什么事情都应该考虑准备到事物发展变化的规律前面，才是无为而治。提前做好准备工作不难，难在懂得事物的变化规律，这就需要了解道理，道理就是大道的规律，道的能量推动天地运作，天地的变化影响万物的发展变化，因此我们只需要观察大地上的变化，就能了解天道的规律，所以老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道不需效法谁，道的运作规律来自自身。