老子说礼是社会祸乱的开始，孔子认为社会祸乱是源于礼受到破坏，那是否要重礼呢？

老子说的是哲学问题，有生于无：原始社会和小国寡民不需要礼，有礼说明社会开始分层了，有了利益之争，自然乱也就来了。老子崇尚清净，喜欢小国寡民，自然会警惕礼的出现，因为预示着乱起。

孔子讲的是社会学问题，社会一旦形成，利益纷争不可避免，礼是减少纷争的方法——礼法以前常在一起说，因为这两个是做一样的作用。礼的崩坏意味着没了调和矛盾的规则和方法，乱象就不可避免——战乱就是典型的礼法崩坏，人们用暴力手段攫取利益导致社会乱起的典型情况。另外，礼的崩坏体现在社会上就是治安和犯罪问题的多寡。

ps：中国的治安或者说东亚的治安一直很好就是儒教的礼法还是很深入人心的。中国人追求治安的终极目标是夜不闭户路不拾遗，估计老外是不敢想的。

儒家和道家都属于奴隶主阶级，但其社会地位大不相同，道家代表的是下层奴隶主利益，儒家则代表上层奴隶主利益。

在春秋大变革时代，老子所代表的下层奴隶主的社会地位极不稳定，随时都有可能消亡。因此，一方面老子对法家的政治主张和学说极为不满，认为是法家的政治主张和学说造成了饥饿和“盗贼”；另一方面对儒家的政治主张和学说也极为不满，把社会动乱的根源归咎于儒家提倡的“礼”，说“礼”是“乱之首”。老子站在下层奴隶主阶级的立场上，极力提倡“无为”，认为：“夫物芸芸，各复归其根”，要复归其根就得“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，“夫唯不争，故无尤”，反对用任何行动去妨碍“万物”“自然”地归复他们本来的样子，以希望重新振兴没落的下层奴隶主阶级。老子的这种政治学说是不可取的。当然老子也提出了一些关于事物相互依存、相互转化的先进观点，如美丑、高下、大小、难易、长短、有无、损益、刚柔、强弱、祸福、荣辱、胜败、进退等，都是相互对立、相互转化的。

孔子代表的是奴隶主上层，在当时的社会大变革中，奴隶主上层遭到了巨大的冲击，以致出现了“礼崩乐坏”的局而。为了改变这种局面，孔子提出了“礼”这一政治主张，他说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子这里说的“礼”是指周朝的典章制度以及奴隶制的等级名份。“克己复礼，天下归仁”就是要恢复周朝的礼制，正象孔子自己所说的：“周鉴于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。孔子提倡的“礼”，最大的弊端是不合时适。春秋时期打破周朝的礼制，争夺霸权，重新整合政治格局和利益分配格局是社会政治的主流，在这种形势下，孔子提倡恢复周朝的礼制，结里只能是四处碰壁。孔子以“礼”为治乱的药方，无异于“屠龙之计，无所用其巧”。当然孔子的教育思想、治学方法等是应当学习和继承的。

汉初虽然在统治术上提偶“黄老”学说，但政治、法律、分配等制度却采取秦制（汉承秦制。秦制即法制）。汉武帝“废黜百家，独尊儒术”，表面上看尊儒，实质上政治、法律、分配等制度等仍延续汉初确立的制度。总之，无论是道家的“无为”，还是儒家的“礼”，用来麻痹人们的思想尚可一用，但在处理政治、军事、经济等问题时则毫无用处。

孔子说“礼不下之庶人”，“刑不上大夫”，看来孔子的“礼”与身居下层的百姓没有半毛钱关系。

仅供参考。

孔子和老子告诉我们的道理都是一样的！

在看了百家讲坛的《玄武门之变》后，我老在想一个问题，其实儒家和道家是一样的，孔子和老子告诉我们的都是一样的！我也没必要再去看百家讲坛的那位主讲人——孟宪实副教授去讲李建成和李世民相争的结果了，忍不住现在就动笔了！不外乎，就是秦王夺位，成了唐太宗，可他的这个位又是怎么来的呢！是骨肉相残，兄弟反目，你死我活啊！

想到这，难怪孔子要说仁！他所立的君子标准是给谁立的，最主要的还是给那些为了权利为了利益不顾骨肉亲情的上层统治者立的啊！想想，我一时忘了是春秋的齐国（还是哪个国的）的一个国君，在死后尸骨未寒，他的好儿子们呢，把他老爸都快放臭了，也不入土为安，还在那打啊，争啊！难怪这个国君在死前就和他的儿子们说，看来我是不能消停的入土了！还有那赵氏孤儿不也是上层统治者，抹杀亲情，而引发的悲惨故事吗！

孔子不也是看到了这些，才大声的批判春秋无义战吗！他们上层统治者在那抹杀亲情，血腥争斗，可是最倒霉的却不是他们啊，而是老百姓啊！也难怪孔子的再传学生孟子提出了民贵君轻的思想，不也正是看到了老百姓的苦难了吗！而孟子的民贵君轻的思想，也正是春秋战国时期最闪光的伟大思想之一！

你再看看孔子教的学生，哪一个不是当时各国的显赫人物！子贡，一个人可以改变当时春秋各国之间的格局！可以说，他可是现在外交界的老祖宗，他的外交能力在当时可是没人能比的！这也是孔子为保鲁国，为什么不派莽撞的，一撸袖子就干的子路去，而是派了子贡去！而子贡不光是一个外交家，还是一个商人，他的财富要是搁到现在，可是和比尔·盖茨有一拼！想想，那是2500多年前啊！而孔子教导仁，告诉他怎样作一个君子，不是很具有巨大的社会现实意义吗！而孔子身边这样的学生还有很多！象子路，还有孟子的师爷——曾子，不都是这样的人物吗！象子路，虽然莽撞，但也是诚心正意，为了国家，作出了君子之死，这不也是孔子教育的结果吗！不要看，庄子为了调侃孔子，而编出的盗拓和孔子之间的虚构的对话！还有曾子和孔子的其他学生，主要以曾子为代表，继承了孔子的事业，传道人间，让没有机会接受教育的老百姓也能接受教育，这不也是孔子教育的结果吗！要知道，中国至古以来在世界上都是文化程度最高的国家之一！

还有孔子说的君君臣臣父父子子，正是看到了当时的社会君不君，臣不臣，父不父，子不子而提出的，也是他为了要重建社会秩序而提出的！你再看看这句话是对谁说的，不是别人啊！正是当时的统治者啊！从这些都可以看出孔老夫子的用心良苦啊！也可以看出他为了中华民族的文化传承是多么的煞费苦心！由此我也想到他的信而好古，述而不作正是为了保护我们中华民族的文化而作出的巨大努力，我想后世给他这个大成至圣先师的称号是名至实归！

老子也是看到了春秋时期的社会乱象，才说出了大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有慈孝；国家昏乱，有忠臣的啊！他不也是看到了当时的社会臣弑君，子弑父，亲乱情迷，导致了社会的动荡，以致民不聊生而说出的话吗！虽然话是狠了点，可是爱之深，责之切啊！从老子的字里行间里都能看出他对百姓的爱护还有对导致社会乱象的统治者的深刻批判和对他们能作出正确的举止所抱有的期盼和对社会安定的美好愿望！你象他提出的不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。不正是他对当时上层统治阶级所说的吗！这样的话还有很多！这样的话，对我们现在也还是有很大的社会现实意义的！

我们不要光看到，他和孔子老是唱反调，其实你可以从老子中看到他和孔子的出发点是一样的！都是希望当时动乱的社会回归到正常的轨道！象他在十九章里说的，绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。不就是和孔子的观点是一样的吗！他也希望统治阶级带领老百姓把社会重新回归到正常的轨道！而他说的这些还有很多，不都是他美好的愿望吗！从这也可以看出，他反对的是假仁假义，他反对的是上层统治阶级为了自己的私欲而置百姓于不顾，这不都可以看出他和孔子的出发点是一样的吗！

只是统治阶级不照他们的教诲，在那里争来斗去，其导致的历史后遗症就是，上层统治阶级都犯有违背亲情伦理的毛病，象今天百家讲坛讲的唐朝的那些事，不就是很好的证明吗！其实哪个朝代又不是这样呢，从秦到清，这样的事还少吗！想想前几年的电视剧《雍正王朝》不正是上层统治阶级违背亲情，违背伦理的结束性展现吗！

从这也就更能看出孔子和老子伟大智慧的闪光之处！两位先贤圣哲留下的智慧对于我们今天更是有其伟大指导意义的！我想这一点，在以后的日子里会更好的体现出来！

其实从他们留下的著作里，你都可以看出亲情对于我们这个饱经风霜的中华民族是有着什么样的意义！而在他们的书里，每一句话，每一个字里，都是充满了亲情，充满了爱！虽然过了两千五百多年，却还是闪烁着伟大智慧的光芒！这也正是我们中华民族虽然历经风雨，却还是亲情一代一代的延续，文化一代一代的传承，从这里你就可以体会到我们中华民族为什么是世界上唯一没有中断的文明的道理在哪里了！就是象我在《伟大的亲情》一文中说的那样，亲情！正因为亲情，正因为我们的血脉相连，正因为我们都是一家人！象最近我又不时的翻翻以前看过的书，看到王大有写的《三皇五帝时代》的书里有一个他根据《大戴礼记》、《国语》、《山海经》等古籍辑录的祝融氏族裔谱系，你就可以领会到我们都是一家人这句话的涵义了！还有前些年播放的大型电视片《百家姓》不也说明了我们都是一家人吗！你可以从你的姓氏往上推，你都可以上溯到炎黄，这不都说明我们都是炎黄子孙吗！而从王大有辑录的谱系上看，先祖是炎帝，这不也能说明问题吗！

这不都是因为亲情，使我们有了血缘，才让我们手拉手昂首走到了今天吗！而孔子和老子也正是要维护祖先给我们留下的亲情，才大声疾呼的！我想他们的大声疾呼，对于我们今天还是震聋发聩的！虽然已经过去了2500多年，但我总觉得他们的声音还在我的耳边回响！情同此心，我想他们的声音也会在我们每一个中国人的耳边回响的！因为我们由亲情连结的血缘，由血缘构成的我们中华民族理想的家园，是我们的根，我们无时无刻不在吸收着根系给我们营养，这是无私的，我想每一个感恩的中华儿女都会给提供给我们营养的根脉，带来源源不断的活水，来滋养我们的根脉，来保护我们根脉，让她更加的有活力，更加的壮大！

孔子和老子两位伟大的先贤给予了他们当时的人们和后世的人们很多，也给予里今天的我们更多！其实老子和孔子的理念是一样的，都是信而好古，述而不作！而且老子比孔子追述的更远，这也是我们今天也要注重老子重要原因之一！而且他的智慧和孔子是齐量的，犹如我们中华文明的两个车轮，在伟大中华文化地无穷动力的驱动下，带领着中华儿女奋勇向前；也犹如我们地两条腿，在伟大中华文明智慧的引导下，大踏步的奋勇向前！也正是由于两位伟大的先贤传承祖先伟大的文明，才会让我们今天所要进行伟大的民族复兴有了源源不断的智慧源泉！激励着我们向前进！就象《易经》里在乾卦和坤卦说的，天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物！从中你也可以看到，孔子所说的君子是他继承祖先的智慧，以让文化得以继续一贯的传承！从中我们更可以看到孔子和老子的信而好古，述而不作的伟大！你也可以在老子的《道德经》里看到《易经》对他的影响！象他书中所说，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和，其中就可以看出《易经》对他的影响！他们的继承祖先的文化精神也正是我们今天需要学习的，我想我们也要继承他们给我们留下的文化精神，以让我们的国家，我们民族更加健康的向前发展，更加自信的让世界看到我们对世界的爱！

让我们努力的继承祖先留给我们的文化，让中华民族伟大的复兴早日到来！

2006/12/19 04:00作于阿里巴巴论坛！

老子说礼是社会祸乱的开始，是针对修道境界最终要绝圣弃智，灭礼养神逍遥世外心无旁务真空至乐的，大道无名强曰道。而孔子的任务是让迷失的人类通过格物致知殊途同归和谐人界秩序之后而返老子归真之道。

老子强调的是无为而治，是让人们发自内心的遵守一些道德和准则，做到自然而然。孔子强调的是制定一些准则和秩序强制人去遵守，时间长了养成一种习惯。所以孔子注重教育，老子注重领悟。孔子的方法适合大众，人人都可以被强制遵守。老子的适合智者，聪明的人才可以领悟大道，顺应自然去做一些事情。

老子和孔子所论之礼乃是当时的周礼。那么何为周礼？周礼是历代儒家士子口中构建国家社会体系的最佳模式，也是鲁迅先生口中吃人的封建礼教，正如一枚硬币的正反面是一体两面的关系。

周礼的核心思想可以大略概括为”父父子子，君君臣臣“，这句话的本意并不是说君父就该高高在上，臣子就该匍匐在地，甚至是君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡；而是指的为人父者要有父亲的样子，为人子者要有孩子的样子，为君者就该有君主的胸襟气度，为臣者就该竭尽臣节。总之就是大家各安其位各司其职。同时周礼对君父和臣子的要求是对等的：每要求臣子做一件事，君父也必须对等做一件事，也就是所谓”君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君为寇仇“。事实上周礼的制定设计体现着一种博爱精神，比如《周礼·地官·大司徒》中记载着的保息制度：“以保息六养万民：一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。”

《周礼》的立意并非要实录某朝某代的典制，而是要为千秋万世立法则。作者希冀透过此书表达自己对社会、对天人关系的哲学思考，全书的谋篇布局，无不受此左右。周礼认为：人和社会都不过是自然精神的复制品。战国时期阴阳五行思想勃兴，学术界盛行以人法天之风，讲求人与自然的联系，主张社会组织仿效自然法则，因而有人法地，地法天，天法道，道法自然之说。《周礼》作者正是以人法天思想的积极奉行者。所以周礼竭力鼓吹现代人看起来玄幻无比的天命所归思想，以周礼的观点任何英雄豪杰之所以功成名就最根本的原因不在于他们个人的努力奋斗而在于天命眷顾他们。事实上这种观点并没错，正所谓时势造英雄嘛，但周礼忽略了一点：人在自然面前也并非处于逆来顺受完全被动的状态，虽然在宇宙自然中人类是那么渺小，而我们每一个个体就更微不足道了，但即使是一颗微不足道的尘埃也有着属于自身的价值，人在适应着自然的同时也在改造着自然。当然在那个技术条件极端落后的时代周礼的作者和其他所有人都对自然怀有深深的敬畏，他们对自身的命运完全无法把握，所以在那个时代诞生这种人法天的思想是再正常不过的事。

在那个时代人们迫切要解决的是口粮问题，而农业一向是靠天吃饭的，在那个技术落后的年代尤其如此。当然农业生产本身也是一种对自然的改造，要知道最早的原始人是不会种植粮食的，而是直接采摘自然界本就存在的野菜、野果。在那个年代农业技术的传承主要依赖于祖祖辈辈的口口相传，经验成为最宝贵的财富，于是经验丰富的老辈人在族群中就会很自然地被人尊崇，所以我国很早就形成了尊老敬老的传统。遗憾的是任何事物都是一体两面的：对经验主义的过度依赖导致我们这个民族长期以来以一种近乎病态的固执拒绝任何改变，我们很难接受自己经验之外的东西。周礼对天命和经验的过度宣扬构建了起了所有人各安其位各司其职上下尊卑有序的社会体系，但同时也打造了一个安于天命拒绝改变的民族。

周礼虽然对等要求君父和臣子，但对等和平等并不是一回事：对臣子的要求是硬性的，是必须做到的，否则就会被定罪甚至处死；对君父的要求是一种道德行为规范，只是要求君父应该对等去做一些事，可如果君父不这样去做却不会受到任何惩罚。用周礼自己的话来说：”帽子再破也得戴在头上，鞋子再好也只能踩在脚下“。大家各安其位各司其职实际上也意味着下层人士必须安于现状，一辈子都没有可能改变自己和自己家人的生活。然而这是违反人性的：任何人都不可能心甘情愿长期屈居人下。

当我们对周礼有所理解之后就不难发现：老子主张无为而治顺其自然；孔子主张克己复礼——老子强调的是礼教不能违背天性人伦，人为制定的礼仪规范不应该高于自然原则；孔子主张个体应当遵守社会的礼仪规范。事实上老子反对的不是礼教，而是反对盲目遵从已经过时的礼教而不惜压抑人性人伦。在老子看来：人类历史是顺应天道不断向前发展的，正犹如大河之水不可倒流。礼教首先应当遵从天道，既然天道是不断发展变化，礼教就应当根据客观环境的改变而做出调整，否则就会沦为鲁迅先生口中吃人的礼教。

那么孔子的论点是错的吗？人类历史的确是不断变化发展的一个过程：农业社会取代原始社会，工业社会取代农业社会，信息社会取代工业社会都是历史的必然趋势，这是不以任何人的意志为转移的。但我们每一个具体的个人是身处在特定的时间和空间维度的，我们是生活在社会当中，而不是生活在真空之中。一个社会要维持良性运转就必须有一套礼仪规范——举一个简单的例子：古人的礼教讲究同姓不婚，我们现代人还有必要遵守吗？但我们能因此否定这种制度在特定时代的意义吗？它至少在一定程度上减轻了近亲通婚的现象（只杜绝同姓堂兄妹之间通婚，没杜绝异姓表兄妹之间的通婚），我们今天立法禁止三代以内的近亲属通婚是因为我们相比古人掌握了更多的科学知识，但这一切是在一代代先辈探索的基础上所得。

在今天这个快速变革的年代我们依然要强调孔子的克己复礼，坚持在物欲横流之中不忘初心，当然我们今天所遵守的礼教和孔子时代的礼教已大为不同——这是时代进步造成的，我们每一个人都应该顺应这种时代的发展。

评论里面很多CS口出狂言，满嘴喷Feng，简直是祸乱视听，而很多正常的人不是加以抵制，而是与屎共舞，不知其臭。中国教育堪忧啊。看他们的评论要吐五升血。头条要多封些这种人的号。不要让人渣来污染这里的环境。

不好好读书，断章取义害死人。

老子的原话是：失道失德失仁失义之后的礼，夫礼者忠信之薄，而乱之首。意思非常明确，如果你选择的“道”都是错的，按照你这个“瞎道”制定的“德行、仁义、礼法”的标准必然更错的离谱，所以，如果你照此为人处世，不仅不会有任何好结果，反而越努力越倒霉。

说白了，老子的意思是：如果你的大方向都是错的，那么，执行的越坚决越努力也就越倒霉。

孔子讲的更明白，礼法，就是对自己和社会都好的规矩制度。如果国有道，那么，大家都必须遵循礼法规矩，这样最容易产生对自己和社会整体都最好的结果。反之，本来是国有道的状态，你却破坏礼法规矩，不仅自己必然倒霉不顺，对社会整体更是极大的破坏，这才是孔子痛骂当时礼崩乐坏的道理。其原理，跟我们现在普遍痛骂没教养的孩子老人、开车没规矩的人，没什么两样。

我们看，孔子说的是，大方向没错，遵守礼法规矩对自己和社会都是最好的选择；老子说的是，大方向错了，遵守错误的礼法规矩不仅不是好事，反而是天大的坏事。如此，俩人说的不是一回事吗？一个强调的是，该有为的时候，怎么做最好；一个强调的是，该无为的时候，绝对不能做什么。

老慢一再讲，中华文化的核心思想是：凡事都是做到与客观环境需求动态匹配最好，如此才能产生客观上的普遍好和持久好。动态匹配，就是该有为则有为，该无为则无为。如何有为，孔子讲的最清楚，如何无为，老子讲的最清楚。

比如说当下的中国正处于上升期，最需要的恰恰就是为了社会整体普遍好和长远好的规矩礼法教养；而清末民初正处于没落期，人家是工业社会的优胜劣汰，你还用只适合于农业社会的规矩礼法跟人家对抗，不匹配，当然越坚持越倒霉。

最后，大家一定要清楚“礼”字的本义。

字形演变：礼

礼，造字本义是：客观上最符合整体需求的各种规矩的集合。说白了，一般情况下，如果大家普遍按照这些规矩礼法为人处世，往往对自己和社会都好，所以，遵守礼法的人，相当于现在说的有教养的人，也是在社会上最容易混得好的人。

大家要注意，“礼”高于“法”，法，是做人的底线，是必须遵守的社会规矩，再放纵自我一点，就变成坏人、恶人了。礼，是做人的高标准，对自己、对社会、对子孙后代都是最好的选择。

礼，礼仪是由孔子治国所代表皇权贵族封建上层社会统治而定，从古至今所谓礼是有它的真对性，上层阶级有它具备的礼，可下层阶级(指平民百姓)也有着他们自己的礼，两个差异不相同的表现之仪礼有着融合相克的予盾，真所谓什么地位的人说什么话，什么嗓子唱什么歌。老子驳孔子之礼同样要乱于社会，因为他们都代表统制阶级而治，真正为平民而考虑欠薄很底，上与下的礼素从根本上就沒有苟合过，所以冲突的核心越演越乱，随着社会历史进步发展，上层与下层关系的融恰改观，形成天下一礼共和之礼才平天下。

老子的礼是一一＂失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。＂

孔子的礼是一一人为地划分了一种等级制度下的＂礼＂，在老子看来这是一种最末世的无奈的做法，是硬塞给别人的好处，(上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。)肯定是别有用心，换取想要的目的，不自然的运作，谋取的是等级地位的维糸与巩固！

老子对此十分反感且深恶痛绝。他认为孔子的礼制是在乱相横生的状态下用一种人为的制度来加以约束，只是一个理想而已，现实是有人自觉自发自愿地尊守还可以，如果上有所好不尊，下必甚焉乱来。所以老子才说出了＂君子不死，大盗不止＂发振聋发聩的不朽名言！

老子有句话：不见可欲，使心不乱；不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗！！时间长了，记不清了，顺序可能有误！失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼！这里的礼是指一种人为的秩序！所谓君君、臣臣、父父、子子！老子认为，上古之时，人们恬淡虚无，皆守其真，得尽天年！此为有道！后来有些人提出了德，使人们有所信仰，大家都去追逐了一些东西时，就不能按照天道去生活作息了！再后出现了仁、义！所谓义便是一种团体的利益了！这时社会上便出现所谓的是非善恶，便产生了所谓的纷争！怎么约束呢，于是出现了礼！所以礼是一个形而下的东西！而道是一个形而上的东西！这二者本身就有巨大差异！因此，单纯的说谁对谁错，都是不是对的！而高明的君主治国，都是道德为体，礼法为用！首先都是尽量教化民众，使其尽量归为淳朴，对于不受教化者，治以礼、法！就象我们的国家一样，建国之初，法律远没有现在这样齐全、繁杂、完备，行政管理人员也远没有现在这么多，但犯罪率却正好相反！这就是老子不赞同礼可治国的原因了！

老子主旨在于令人悟道，孔子主旨在于社会秩序（和谐）。

修道悟道者，当看穿表面之礼、知解其根本；老子说礼之乱世，在于礼之乱心；礼令人心蒙尘，遮掩道之光华；…

而孔子所言之礼，属于社会交往规范，其本质乃提倡道德，即正义与善良；然而道德属于心理范畴，老子的“道”属于思想境界；…

所以孔子是去世的社会思想家（道学家、人道主义者），老子是出世的哲学家（终极思考），两者从不同的角度、目的来看待“礼”，自然而然也。

乡人拜读《道德经》——（第三十八章）

新风堂堂主 2017-04-25 00:30:07

乡人拜读《道德经》——（第三十八章）

——乡人浅学，孤陋寡闻，不敢罔言，惟有拜读！

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ，下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。上 德 无 为 而 无 以 为 ，下 德 无 为 而 有 以 为 。上 仁 为 之 而 无 以 为 。上 义 为 之 而 有 以 为 。上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，则 攘 臂 而 扔 之 。故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ，处 其 实 ， 不 居 其 华 ， 故 去 彼 取 此 。

此章开始，进入“德经”部分。乡人浅学，不敢妄言，只是看别人著述，讲上古的“道德”并不像现在这般成为一个词，而是“道是道”，“德是德”。

就本人粗俗的理解，“道”是难以言说的万物自然追随的规律，看不见摸不着，却真实存在；德，有“得”的意思，也就是实际效用的体现，所以“德”便是在人世间的体现。“道、天、地、人”，“德”是“人”对于“道”的体用，或者可以理解为：人应该依道而行，得道—“德道”—而行，才能“域内有四大，而王居其一”。

之前的篇章，老子有一个思想很多次的表达，即“不崇尚、不标榜”。那么，这章作为《德经》的开篇第一章，就很直接的描述出了“上德不德……下德不失德”是在给“德”做区分吗？我认为是的。“道”是一，所以没有上道、下道之说，但是到了人类生活中的“德”就有了区别。所以也更清晰的看出来，老子所说的“道德”和我们现在所说的“道德”，是两个概念。当然，老子的“道德”中有一层意思就是我们现在所谓的“道德”的那部分，可以理解为“德行”。

所谓开篇明义，“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”。“上德”是看不到德行的那个面目的，做了好事，他自己不以为自己做了好事，别人也看不出来他在做好事，他所做的好事只是依道而行，做了该做的事情。也就是“善行无辙迹”的意思；“下德”没有失去德行的那个面目，也就是说看得出来这是做了一件好事情，包括他自己也知道自己是在做一件好事，虽然是有道德的人，但是已经是“下德”了。

俗语说“积阴德”，就是说“上德不得，是以有德”。阴就是暗的意思，也就是说不要让所有人都知道你做了好事，而是做了好事，别人不知道，帮助了别人，别人不知道，自己也不想让别人知道。“大恩大德，来生再报”是普通人对于给予自己很大帮助的人的一种表达，其实真正的大恩人是不需要你回报的。有个小故事，说二战的时候有两兄弟是犹太人，听说德军快要到了他们村子，于是一个找曾经帮助过他的人救助，一个找他曾经帮助过的人救助，最后得救的是那个找了曾经帮助过他的那个人。其中深意，个人体会吧。

后面的部分，都是对于这个“德”的“上下”之说的根本区别的一个解释。理解了“无为”与“有以为”，就很简单了。通俗的说，就是“没目的”和“有目的”。关乎出自真心；关乎所作何为；关于利益交换……

道、德、仁、义、礼、乐、刑、乱。是一个逐渐递减的过程，从最高的道开始逐渐的下降。这里需要再次重申时代背景，四百年的社会动乱。还有就是中华文字所记录的文化的源泉，也就是《易经》。

老子、孔子，都认为上古时代才是最完美的社会，后来的社会有在逐渐的丧失很多美好的东西。对于学术角度来讲，道家与儒家都认可《易经》，只是对于“救世”的“药方”，老子所代表的道家只取了“道”的部分，“德”也已经开始区分上下了。他认为只有道才可以救万民于水火。孔子更直接，认为人类社会已经沦丧到了第五个阶段，即“礼”，所以儒家更多的是论述“仁、义、礼、乐”，管理理念就是“礼”，也就是人类社会的一些基本的文化、习俗、制度等等来管理。所以传说有孔子问礼于老子而被骂出的故事。

老子是不是不认可“礼”呢？不是，“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。老子认为人类社会“上礼”还是可以追求的，但是还是如之前的“上德”一般，应该是不着痕迹的才对，我们都遵从我们的习俗、与人为善等等的“上礼”，而不以为这是应该做的，就像随手丢弃一个东西一样扔掉了。这才是对的。

人类社会是一个逐渐退步的过程。到了后来需要“礼制”来约束的时候，就已经沦丧的很厉害了。所以说“忠信之薄、而乱之首”。

“前识者，道之华，而愚之始”。前识者，有预见能力的人，看起来道行很深，其实是愚笨的开始。怎么理解这句呢？老子不是说“直至善为士者，微妙玄通，深不可识”吗？怎么这里好像又在提倡做个正真的笨蛋，不“前识”呢？不是的，后面紧跟着做了解释。

所以，真正的大丈夫，不做表面文章，他依道而行，归于朴实无华。后面章节有“民好径”一段，再做详解。

道，才是一，唯有此道！

老子认为，自然就是自然。

试想下，人人顺天道顺人道，礼就变得多余了。

一出现了礼，就会出现攀比，不知不觉人们就会出现了竞争，。

人人都知道有竞争就有有良性和恶性。如果出现了恶性，那就是祸害了。

朝闻道，夕死可矣！这是学道者的悟言，老子的《道德经》历经千年研究者不衰，这就是道德的力量，其实老子的《道德经》和孔子的《论语》都是经世之作，一个是关于哲学的义理，一个是治世的经典，两者并不矛盾，传说老子出世之前与孔子两人谈论三日，老子留下五千多言的《道德经》漂然隐居，而孔子从老子那里学到了易经真缔，对于老子的《道德经》后世有经典传世，如庄子的学说，而孔子就更多了，传说孔子的学生七十二贤，以及有文字记载留学著说的孟

子都是两个学说的传世之人，对后世影响很大。

老子的学说是哲学意义上的唯物主义始祖，它的核心是物质的，一切遵循自然之理去处理一切事物，即人生如婴儿一样自然纯朴，不要人为地破坏它，讲究阴阳之道，用现代的话说是一分为二地看待问题，处理事物，他反对人为地违反自然规律，而且把复杂事物进行简单化处理，如治大国如烹小鲜等等。 因此老子的学说是关于人生观的问题。

孔子的学说是经世治用的理论，在春秋时代奴隶制已近灭亡，而封建道德在建设中，各种思想不断碰揰产生了诸子百家学说，而道家和儒家不过是这各种学说的代表，孔子的学说是以：仁，义，礼，智，信为核心的理论体系，其中以礼为核心中的核心，孔子认为礼是秩序，即三纲五常，这个体系维护了统治阶级的正当性，有利于社会的治理，是封建社会金字塔式的管理机构的护身符，有了这个正当性所以千百年来封建帝王把儒家当作金科玉律一样供奉，而礼又是用来麻痹人民的精神鸦片，从古代的有识之士到近现代的知识分子对儒家思想进行有批判的吸收。

当初这两种思想和诸子百家学说并存于世，后来统治阶级因为统治需要而有选择地扶持某个学说，这就使各个流派对立起来走向它们的极端，其实每个流派都有它们的精华，如道学家的守夲清源，儒家的积极向上思想，法学家的以法治国等等，中华文明就是通过融浍贯通才能流传于世，而千年不绝的。当今世界各种先进思想层出不穷，旧的思维在不断退出历史舞台，如何弘扬中华文明吸收中国古代文明精华，进而推陈出新正是当代学者的历史责任，因此我们要摒弃前嫌赚收并蓄为开创百花齐放，百家争鸣而努力！

这两位先贤说的都对，因为他们是站在不同的角度说的。什么是礼？首先说一下老子的见解，礼本来是不存在的，人心本来是朴素清净自然，而当人心被贪嗔痴控制时，就会祸乱社会，这时就出现了礼，以约束人的行为，正是因为社会出现了祸乱所以出现了礼，有阴必有阳，当一件事物出现后必然会出现与之相反的事物以进行平衡。而孔子的见解是，他是将现在动乱的社会和之前安定的社会进行对比分析之后，然后对礼进行定义的，认为国家人民重视礼，则社会安定，反之社会就会动乱。

恢复礼，应该是处于上位者才热衷于做的事情，因为本身出于上位，在恢复礼制的过程中他的地位会得到巩固与加强……而且就重礼来说相对于孔子时代的读书人也是有好处的，那时候没有科举制度，学人想做官多半靠人举荐，而一个好名声就是获取上位者认可的基础之一，而获取一个好名声除了遵循所谓的孝道以为还可以把自己打造成一个循规蹈矩的重礼者……当然，遵循礼制是一种美德，但这种美德一旦和个人利益挂钩，就会变了味道，所以古代之文人很少关心民间疾苦，却多数在关注于别人是否遵循孝道与礼制，进而把自己打扮成高高在上的卫道者，实质上都是些沽名钓誉之徒，专行假仁假义之事而已……

老子没有要求别人做到的权力！老子只是用行动感化人们遵循自然的道理，和光同尘没有强为，自己在为。自然之理即是互尊互动没有要求改变别人的特权，因为你做的好别人自觉自愿的学习运用这种方法，是无为而成的道理！使人在不觉中运用到生活中的道理是最好是礼，没有强迫却可以收到自然和谐的实际效果！

这是一个很重要的问题。

我先简单回答一下。

先说答案：

与其重“礼”，不如认真学习“礼”的根源，植根于天地，蕴含在河图、洛书、《易经》、《道德经》等经典之中的华夏道易思想。

老子说“礼”是社会祸乱的开始，说的是人类社会出离了天道的自然法则，以人为设定的标准来作为社会发展的准则，必将出现社会昏乱的结果。

孔子认为社会祸乱是源于“礼”受到破坏，说的是已经出离了天道的人类社会，再失去效法天道的人伦之道，将导致社会祸乱的加剧，乃至社会秩序的崩溃。

老子强调的，是出离天伦的人伦社会将导致社会昏乱这一必然的结果；

孔子说的，是离弃了以“礼”为核心人伦法则底线，人类社会将真正走进老子所说的祸乱频出的时代。

周朝末年，春秋战国以来直至今日的全球历史，乃至当前的现实告诉我们，出离天伦法则，必然导致社会的祸乱，离弃了效法天伦的“礼”为核心的人伦法则，社会就失去了最后的秩序底线，走进了频繁的社会祸乱之中。

判断善恶的正常标准一一天伦

老子说“礼”是社会祸乱的开始，因为原本天下万物应该如何生活都是天设定好的，自然而然的行为，就比如天黑了就睡觉，天亮了就醒来，遵循天伦，人可以得享天年，社会也可以长治久安。

而“礼”的出现，则把生活中的一切都人为的规定好了。人该做什么，不该做什么，人们行为的正当性，锚定于人为规定的准则，而不是天然的准则。

在天然的准则中，淳朴天真的百姓相亲相爱，就像刚生下来的孩子，自然就会亲近父母，防备陌生人一样，是一种自然而然的结果。并没有什么准则来提出这些要求。

所以，老子认为“礼”的出现，是天人相离的开始，天人相离，人不顺天，是社会祸乱的开始。

为了让社会恢复那种自然的，符合天道的生活状态，老子提出：

1、弃智绝圣

2、知常不妄

3、敢为奇者，执而杀之。

如此，天下就可以恢复天伦玄同的美好社会。

不得已而为之的人伦秩序

而孔子认为，社会已经无法恢复自然而然的状态，圣王不得不效仿天伦，立人伦以定天下，这样的社会治理体系的核心，就是“礼”，“礼”是效法天伦而来的，天爱万物，故而天子爱百姓；天对万物有养育之责，圣王对天下也承担着无限的责任；

这就是仁者爱人的由来。

而另一方面，由于天滋养万物而无私，天不会偏爱哪个更多，故而圣王也不应偏私。

这就是天下为公的由来。

同样的，万物顺应天道，故而百姓追随圣王。

这就是百姓尊敬圣王的由来。

这就是效法天伦，从”仁“开始，以”礼“为核心的人伦之道。

如此，天下就可以回到礼运大同的美好社会。

以上。

老子和孔子在这理所说的礼不是礼貌的礼，而是礼节的礼，礼上往来的礼。礼最早的出发点是表示对他人发自内心的敬重。但后来发展到相互攻伐的理甴。如周王以失礼让诸候受侮辱性，诸候以失理让周天子感到难堪。诸候以别人失礼为名联合攻伐，是西周到东周后出现越来越乱的混乱现象。孔子认为是礼崩乐坏。老子认为是人内心中失去了对周王室的忠诚，诸侯相互之间失去诚信。故：“夫礼者，忠信之薄，乱之首。”“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。

其实现代社也如此，随着社会经济发展，你会发现你身边无数人为了礼叫苦。公务员叫，农民叫，一些无礼可收的人叫，一个月工资不够随礼。公务只有去贪，搞外快，有的人专门在这上面做文章。抬高礼金。比如象送礼别人送一万，你俩关系相同，你不可能只送两，三佰。或以其它方式搞得人叫苦不得。丢了钱你还是小人。不合群。礼成为部份人获取利益，拉帮结派的工具。我想礼从西周，至东周也是这样一个演变过程。让别人守礼，逼别人失礼，让别人就犯。是一些人为了自己利益制定了礼的规则。失去了礼与人为善，相互遵重的本质。

失道而后德，德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。太正确了。

在平时。礼应当是遵重他人，遵重他人的生存空间。以任何手段控制他人，按自己的主观意愿发展，恰恰都是不礼貌的。特男

老子从未说礼是表面形似，要了解老子思想首先要融入老子的状态，在老子看来一切应该顺其自然，不应过于强调什么，一切的一切都有两面性，又叫阴阳，有些东西看似很好我们应考虑其危害！如礼有了礼相对的就有了非礼其中有了对比性。如果没礼也就没有了非礼，老子是站在道的角度看问题，凡人自有凡人的活法，如若想寻道和寻找宇宙法则老子思想是入门，不要把老子是想牵强附会到礼上，孔子是想就不做妄断了

礼就是等级。老板见干部点头哈腰，老板之间握手，老板对员工训斥，这都是礼。

老子认为世界动荡的根本在周于形成了等级与尊卑，人在追求等级提生过程中相互仇视残害。而孔子认为世界动荡的根在于统治者没有给下面等级的人尊严，人就不会安于所在级别的本分。

老子和孔子都是很了不起的人。对于礼的弊端看的很透。但怎么改变春秋乱世，老子希望废除周礼大家平等还是孔子的圣人治国，都是空想。

这个题目很大，我看了好多回答，也看了好多回答下面的评论。感觉都是真正读过书的人。虽然各自的理解与思维不同，但都是好思考的人，起吗都没有读死书。我只把我写过的一首七律诗用于回答此题。

七律•中国梦

文明千古我中华，封建王朝罢百家。儒学糟粕今谁正？奉礼颂歌多捧杀。习风扬起腾龙梦，中外学哲补短差。仁德兼爱附于理，自然天道大天下。 陈恩顺

礼是人心中光明的力量！这个光明的力量也叫德！掌握这个力量的人也叫智者！也叫圣者！当然！老子之意是说提倡礼时大多数人己经无德了！私欲遍地！但孔圣一生在以身示范！给当世和后人立规矩！所以从克己开始！

老子认为一切要按自然规律来，教化人也是一样的。所以他教人认识规律，并按规矩对待事物，当人们知道什么是对自己有益的，人们自然而然的讲仁义，并依礼而行事。如果不教会人什么是道，自然就不会有德，没有德就不知道到什么是仁，不知道仁，就不会有义，连义都没有叫人按礼去对待事物，人们的礼就不会是发自内心出来的礼，人在自身都不能做到身心一致，所以是一切混乱的开始。因此老子并不是反对礼，而是认为教世人以礼首先要有个认知的过程，这样的礼才有意义。

而孔子认为人是有区别的，不是所有的人都能理解道理，因而对于大多数人只需告诉他们什么是君子的行为，什么是小人的行为，让众人依礼仪行事这个社会自然就太平了。

新农商网这个标题误人辱己！！真的能把老子（这里的老子是指圣人“老子”）气死！

首先，老子没说过礼是社会混乱的开始。

其次，礼当然要重！

老子说“玄同”，就是怕后人误解，

孔子说“大同”，就是怕后人误解。

老孔二子说的意思是“玄同”（您不仔细看，好像不同，您若仔细看，实际上是一样的），“大同”（大方向大原则是同）

老子被“关令尹喜强为著书”是怕后影响后人

孔子“述而不著”也是怕影响后人，留下流弊

圣人慈悲啊！

老子的意思是说:人应该悟“道”，知“道”，行“道”，传“道”，如果做不到，那就知“仁”，行“仁”，如果还做不到，就知“义”，行“义”，如果还做不到，就知“礼”，行“礼”，如果连“礼”都做不到，非乱不可！

孔子的意思是说，“礼”是最基本的，如果礼被破坏了，就开始乱了一一一“乱源”。

什么是“礼”?

“礼”就是“理”（同音必同源），人与人之间，人与万物之间，要讲道理。

为什么要守“礼”，“礼之用，和为贵”，因为“礼”能使人与人之间，人与万物之间和谐。

“礼”是人与万物之间最美好的距离。

难道您想让您的人际关系不和谐，想让您和父母妻儿关系不和谐?

儒家认为人性本善，用道德礼节等教化人就会向善，法家认为人性恶，必须重法才能约束，道家认为人性自然，恶来自物欲贪婪，善来自理性智慧，人应站在宇宙高度看到人的局限而回归自然升华人之天性，人自会淡泊物欲，不应太强调人之间的关系，宣扬仁义礼等并不能达到让人向善的目的，只会适得其反，束缚本来的人性。

历史发展到今天，事实证明儒家的思想，是付和社会的需要，和统治者各阶级利益的，必竞几千年的历史也这忙走过来了，也创造了几千年灿烂的文化，也碘定了中华礼义之帮的基础，是自然，则更是历史的必然，谁也无法更改，老子讲的是天道，而孔子说的是人理，老子已看到了，历史的结局，则孔子只是努力证实自己的观念，更不知结局如何，只是为了付和当时社会，统冶者和各阶层的利益，已经受到各阶层的认可，是必然的，更是天定的！

而在当今社会，已经不太适合现在的物质社会，只适合一部分，维护传统的人，现在的人已失去人太多，人性很珍贵的东西，仁义礼智信，只是表面的，忠孝仁爱，早已变了性质，人们开始怀疑，和失去，人性最跟本的东西，道德！而老子的思想，更适合现在的社会，几千年的历史，足以给现代人更多的借鉴，人们可以随便评判圣人的对错，只是看问题的角度不对，看问题要从不同的角度，不能看一面，要多角度多方面去观察，多对照！而老子的思想，道德！正是对照一切的标准，他就像一面镜子，对照世间一切，无论是圣人的思想，还是伟人的行为，还是现代人，自私的行为思微方式，把道德这面镜子请出来，对照一下，圣人的思想理论，道德吗？伟人的行为方式，道德吗？现代人的自私，行为思微方式，道德吗？讲道德的，才懂得什么是，忠孝仁爱！不讲道德的，如何讲诚信，德！是衡量世间一切好坏的标准，是物质生命的根本！人无德！则好比禽兽！家无德！则子孙遭殃！国无德！则长久无望！大千世界，谓有德者居之！上善！！上善！！！

2017年6月16日！于！五德道场！！宣德！书！

老子和孔子所处时代大致相同，相同的大环境又形成了他们不同的思想主张。老子是道家的代表人物，孔子是儒家的代表人物，道儒文化都是传统文化，道家的核心是无为、不争、利他，侧重讲的是人与自然的关系，倡导既出世又入世。儒家的核心是仁、克已复礼，讲的是人与人的关系，是入世的。春秋时期，周王朝势衰，诸侯争霸，战乱频繁，孔子认为这是不尊周礼，人心不古造成的，所以整理编撰了《诗》、《书》、《礼》、《乐》等，游说诸侯各国施仁政，讲礼法，但在当时弱肉强食的背景下都失败了，后汉武帝＂罢黜百家，独尊儒术＂，影响极其深远。老子倡导凡事要遵道而行，顺其自然才能长久，而礼是人为制定的，不管再好的礼都有人为意识因素在里面，是非自然的东西，而且有了礼的标准后，表面按礼的标准做，实则祚伪丛生，是忠信存在严重不足的情况下，不得己的做法。他认为应该无为而治，从根本上解决问题。重不重＂礼＂，要根据具体情况而定，历代王朝都是内用黄老，外示儒术，黄老是根本，儒术是手段。水无常形，兵无常势，法无定法，重不重＂礼＂取决于时代背景，而不是学术、思想主张的谁优谁劣、谁高谁低、谁好谁坏。

老子明白宇宙万物生存法则和规律，万物生存与发展是不受控制约束的，自然而然的发展与生存。若一旦受到限制约束万物即变则亡。

孔子说的也是对的，周礼不破坏是不会变，但是人是活的，周礼是死的。用死的要求活的，就会变成要死不活的。只有随着人性的变化而去改变周礼和儒家，这才是最重要的。

华夏，华，衣服的华美，夏，礼仪之邦。

在物欲横流的今天，社会需要一种东西来约束，人与人之间需要一种东西来规范。不良的风气危害社会，中华之传承是必须传承下去的。我认为要重礼。

在西方价值观横行的今天，人在追求功利过程中，没有礼的规范，男的无气节，女的没贞节，把人的价值毁的粉碎，成为金钱名利的工具，给社会带来负能量。这不仅误导他人，还传播不良人生观价值观。这些不良的人生观价值观不得到扼止、规范，不仅影响这一代还会荼毒下一代，下一代又在重复这些无营养无价值的东西，那真是危害甚大啊！我们若是不重视“礼”，若轻视“礼”，等到危害甚大时，那可真是如《阿房宫赋》里写到的：“秦人不暇自哀，而后人哀之；后人哀之而不鉴之，亦使后人复哀后人已。”故，我希望重礼！

然而，华夏之所以叫华夏就是衣服的华美，有礼的国家。我们是礼仪之邦，我们不重礼，愧对祖宗，愧对祖国。故，我希望重礼！

老子与孔子，他们的理想社会形态其实是一样的，只是路径不同；一个是用诗书礼乐来约束，最后到达理想国；一个是顺其自然，由大乱到大治，最后也能到达理想国；孔子的思想是最可行的，老子的思想需要付出的社会代价太高！以上纯属个人观点，不喜勿喷！

老子说礼是社会祸乱的开始，是建立在有自然以后礼的基础上。再制定一个新的“礼”就会和自然之“礼”发生冲突。这个冲突就社会祸乱的开始。

老子认为，自然之间早已形成了“礼”，人不需要去重新制作“礼”。

而孔子的“礼”指的是人类第一次完整建立的“礼”。后来社会的源于人类第一次建立的完整礼法被破坏而造成的。由于礼法被破坏，大家都不遵循“礼”而造成的社会祸乱。

老子主张的礼是自然之礼。而孔子主张的礼指的是周礼，周公制定的礼，也叫周公制礼，简称周礼。是人类第一次建成的最完整的礼法。

礼是要不要重，那要看礼对社会的适合性。其实所以的礼就是维持社会运行的规则。时代不同需要的“礼”也是不同。礼可以促进文明发展，也可以阻碍文明发展。所以礼要文明发展相互配合社会才能河蟹。所以礼等到文明发展到一定程度的时候就要变。这里的变，就是“革新”，换成现代的术语就叫“改革”。

礼是建立一种规矩，既然建立了规矩，就有约束，这种规矩是适合社会发展还是不适合社会发展，或者是不是约束人的生产力与生产关系和谐，这些都是随着时间的改变这种规矩就会跟不上生产力与生产关系的步伐，从小的方面说，有遵守礼的有不遵守礼的，这样两者就会有矛盾，祸乱就会在两者之间产生。因此说礼是社会混乱的开始是有一定道理的。礼只是适合特定的时间段，特定的地点，特定的人，不是放在四海皆准的法则。

老子说：“道可道，非常道”。各位说的都很有道理，但都不是真理，所以叫“非常道”；只有真理才是永恒的，所以叫“常道”。老子认为“礼者乱之首也”；孔子则认为“国无礼不宁”。诚然，老子的思想是无为自然，孔子的思想则是先礼后然。孰对孰错？……老子信奉自然，孔子尊重现实。但从境界上看，老子要高于孔子。二者一个是理想主义，一个是现实主义……

首先德和礼的不能等同，德是万事万物自然的本真，是对内的修为，它极致朴素无华。礼则是人类对美的向往是文明进步标志。我们人是有野蛮性的，古人用礼来约束人的行为。我觉得儒家的礼教本无过错，但是太过于形势化了，搞不好很容易走偏，她趋于表面的东西以致于人们过度追求高大上，形成君子修于德，小人求之礼的怪相。内修于德，外修于礼。社会是个有机的整体，德于礼是相辅相呈都不应偏废，只有我们内外兼修，这个社会才能步入正轨。

枭雄社会的不稳定性是社会动荡的主要原因。礼解决不了枭雄的产生，也保护不了枭雄的衰弱。枭雄的不断涌现是因为社会“无道”！现代文明社会遵行统一标准的“法”。强人政治肯定会出现动荡，因为强人总有一天会变弱，新枭雄的崛起必将会带来动荡。

第一，古代的礼不是今天的礼仪礼貌，古代的礼是一种制度而且是维护贵族的制度，因此礼制只保证了少数人的利益。

第二，礼制使得人与人之间彼此离间，所谓礼制就是规定上级对下级的绝对权威，下级对上级的服从。举例：在礼制中丈夫是妻子的上级，所以妻子是要服从丈夫的，如果妻子反对丈夫或其它原因没服从丈夫就违反了礼。因此不难看出礼制的僵硬。

第三次，礼制和种姓制度一样，对人的高低贵贱规定的十分严格，今天的印度想必大家都清楚了吧。

老子所说的自然，不可能是自然而然，《老子》中有写道：使民甘其食，美其服，乐其俗。这才是老子治国治民的思想，在老子看来礼制是做不到民甘食，美其服，乐其俗的，事实证明老子没有错。因为中国历史上历朝历代礼制都是有名无实，而圣明的君主都追求老子所说的，民甘食，美其服，乐其俗。

首先老子说的是道德，类似于人和自然和谐相处天人合一，不贵黄金，权利，保留人最纯朴的天然秩序。而孔子讲礼，就是区分不同阶级，估计人去追寻权利和金钱，用名利来吸引人遵循他制定的社会规则。某种意义上孔子是符合社会的大势所趋，但也失去了人类最原始的幸福，被社会的制度和自己的欲望所困扰。

理解模糊，说出来的就模糊。孔子是愚而求正，以形正之礼助长愚风。老子是大智无为，不添庸人自扰恶性循环条例。

礼，古今最大含义成份是礼遇。知尊卑善恶然后区别对待，达到治国维持社会秩序的目的。孔子首先承认人心必恶，然后礼法制约其恶劣私欲，尊上崇善使整个社会有集体方向发展。这是自欺欺人的口尚德先不公平定尊卑的愚人定礼。区别对待，贱须尊贵为前提，恰是致乱之源。

老子一下子看透这种不公平礼遇尊卑必为丧乱之源。而且刻意标榜的善，会使人屈意为善之形图赞扬窃取群众信任，使小人耍心机玷污高位而祸国殃民。

老子得大智之本，全知之慧；孔子愚人，知事发后观察积累结局经验的末再定礼法，鲜其表而败其心，使儒学治下中国历史上演一幕幕黑白颠倒善无善报的丑剧。老子千古一俊杰，孔子千秋一小人！