怎么理解《论语》中“乡愿，德之贼也”这句话？

先上结论：乡愿（即乡原，以下统称乡愿）的意思就是：媚俗、精致的利己主义者。

接下来，细细解释一番。

一、关于“乡”和“愿”的意思

事实上，“乡愿”这个词的意思虽然比较明确，但拆开来看这两个字，古今可以说是众说纷纭了。从汉代一直到现代，对这两个字的单独解释有许多种，虽然不影响我们对“乡愿”这个词的理解，但还是有必要追根溯源，为大家详细说明一番来龙去脉。

我们就不从语言文字学的角度去看了，以免“歧路亡羊”，我们就从主要的几个注疏来梳理一下，就能探知这两个字的争议了。

解释一：乡，是乡里，某个地方；愿，即原，究极、探查。

按此解释，乡愿的意思就是：到了一个地方（乡），就有意识的去探查当地人的喜好，然后去迎合他们，以求博取好的名声和评价。（这是何晏引用周氏的意思）

解释二：乡，同向，指趣味、意向、取向；愿，也是探查的意思。

按此解释，乡愿的意思就是：见了一个人，就有意识的去探查他的趣味、喜好，然后去迎合他，谄媚他，让他喜欢你，以求他给你一个好的评价。（这是何晏的解释）

解释三：乡，是乡里；原，善、好、喜欢。

按此解释，乡愿的意思就是：到了一个地方（乡），问当地人喜欢什么，然后去迎合他们……意思与上面差不多。

总之，虽然对“乡”和“愿”这两个字的解释各有不同，但基本的意思是相似的，就是：媚俗、取悦。

二、为什么乡愿就成了“德之贼”了呢？

我们常常说：入乡随俗。

我们也常常说：要多站在别人的角度想问题。

这不都是做人做事的一些常见的做法吗？难道不是情商高吗？这是不是乡愿呢？

当然不是，这不是一个层面的事情。

入乡随俗，是指尊重与自己不同的风俗，是求同存异；

站在别人的角度考虑问题，是一种沟通的方式。

以上这些，都不涉及道德问题，更与道德的准则无关。

而“乡愿”，是一个道德问题，尤其是一个道德的实践问题。具体来说就是，一个人肯定是有自己的是非观的，甚至三观还非常正。但是，当他遇到一个人、遇到一个事件，需要他根据自己的道德观来做出判断、选择，甚至要付诸行动的时候，他却不干了，不仅不干，还要顺着那些庸俗的见解去说，为的是怕别人不喜欢自己了。

举几个例子吧：

你，一向认为盗窃是坏事，需要谴责，每当网上出现盗窃的案件，你都会义愤填膺的转发批评。有一天，你的一个同学盗窃了，在同学群里，大家都在为他说话，这个时候，你虽然不认可盗窃，但是怕得罪同学们，也就跟着说：不就是偷点东西吗？有什么大不了的呢。说完后，大家纷纷为你点赞，觉得你讲义气，接地气。

这，就是典型的乡愿，媚俗，为了迎合别人，不惜违背自己的道德准则。

当然了，如果自己认可的道德准则，自己却不能去实践，这就不能叫做有道德了，你的道德就是假的。这，就是“德之贼”也。

再举个例子。

大家熟知的一些人平时天天把“爱国”挂在嘴边，今天声讨“买日本车的都是汉奸！”，明天辱骂：“去了美国旅游就别回来了！”，一副大义凛然的样子。但是有一天，他有机会移民到美国，他就二话不说，拔腿就走。

这就是乡愿，因为他知道，在网上鼓吹爱国，能得到很多的赞扬。这就是媚俗，是一个精致的利己主义者。

三、小结

今天，这样的乡愿者非常多。原因很简单，你说真话，就会有人来骂你。你实践你的道德准则，就会让很多人不舒服。今天的人，都学得很聪明，特别是很多写 公号的，都知道说什么话大众最爱听，就像给大众做精神按摩一样。大众高兴了，就会给这样的人点赞，发红包，打赏，这样的人就能收获物质和精神上的利益。

要知道，道德就是沉重的，从来就不轻盈，道德的实践就是艰难的，只有少数人能承担。而大众自有自己的快乐，可以不必承担这沉重的十字架。

因此，做殉道者和做普通人，都是可以的，都没问题

但是，唯独那些伪君子、媚俗者、精致的利己主义者，也就是打着三观正确、道德的旗号，来迎合、怂恿、哄骗大众的人，才是需要被批判的。

“乡愿，德之贼也”这句话出自《论语》阳货篇，要理解这句话，可以参考上下俩节来一并解读，才可以更加的清晰明白。

17.12 子曰：色厉而内荏，譬如小人，其犹穿窬之盗也与。

17.13 子曰：乡愿，德之贼也。

17.14 子曰：道听而途说，德之弃也。

我们可以这样结合起来做个通顺的讲解，可以仿照孔子的口气来说：一个人表面严肃道貌岸然，但内心软弱不坚定的话。他就和小人一样，不会坦荡荡一心为公。因为我们人的内心世界，总是可以打败我们所表现出来的外表表现。内心世界的想法，就像盗贼一样，无时无刻的会偷偷的溜出来。一个人总是顾念家乡之情，他去外面做事，去其他国家做事，就不能一心为公，因为他的心始终挂念的是家乡的情，做事自然要偏袒于对自己家乡有利的事情，而忽略了对其他地方的人，忘记了要公平对待。因此，乡愿，也就像贼一样，总有一天会把一个人真正的仁德道义偷走。当一个人喜欢听小道消息，喜欢听未经证实的消息，这个时候，他的君子之德，就也被抛之脑后了，因为他已经不能公正廉明秉公办事了。

我说过很多次，解读《论语》，不要单句的去解释，那是断章取义。一定要结合前言后语，这才是了解真相的渠道，也才不至于误解了孔子的意思。

“乡愿，德之贼也”这句话出自《论语》阳货篇，要理解这句话，可以参考上下俩节来一并解读，才可以更加的清晰明白。

17.12 子曰：色厉而内荏，譬如小人，其犹穿窬之盗也与。

17.13 子曰：乡愿，德之贼也。

17.14 子曰：道听而途说，德之弃也。

我们可以这样结合起来做个通顺的讲解，可以仿照孔子的口气来说：一个人表面严肃道貌岸然，但内心软弱不坚定的话。他就和小人一样，不会坦荡荡一心为公。因为我们人的内心世界，总是可以打败我们所表现出来的外表表现。内心世界的想法，就像盗贼一样，无时无刻的会偷偷的溜出来。一个人总是顾念家乡之情，他去外面做事，去其他国家做事，就不能一心为公，因为他的心始终挂念的是家乡的情，做事自然要偏袒于对自己家乡有利的事情，而忽略了对其他地方的人，忘记了要公平对待。因此，乡愿，也就像贼一样，总有一天会把一个人真正的仁德道义偷走。当一个人喜欢听小道消息，喜欢听未经证实的消息，这个时候，他的君子之德，就也被抛之脑后了，因为他已经不能公正廉明秉公办事了。

我说过很多次，解读《论语》，不要单句的去解释，那是断章取义。一定要结合前言后语，这才是了解真相的渠道，也才不至于误解了孔子的意思。

17．13 子曰：“乡原，德之贼也。”

师：乡原是啥？为什么说乡原是德之贼呢？

无余：原通愿，意思是恭谨、老实。这种人表面上与人友好相处，老好人，其实是伪君子，所以叫德之贼。

师：前人基本上都是这样翻译的，有这层意思。可是“乡原”在这里还有另外一层含义。因为“愿”还有愿望的意思，“乡”代表低级、粗俗。乡原就是比较简单、低级的理想。这句意思是说如果一个人的理想很低级，就会违背道德。

为什么这样说呢？我举个例子：比如前几年流行的“成功学”，让你先立一个目标，这个目标通常是一年赚个奔驰车或者几十万，然后让你为了这个目标，不择手段的完成。完成以后就定义为成功了！为此，有人发明了宝马车销售法、下跪销售法等。成功学的销售手段很低劣，并且这些销售方法都是违背道德的，用这样的手段取得的成功其实不是真正意义上的成功，所以“成功学”就是乡原。马丁路德是说过“不择手段”，可是他后面还有几个字——“完成最高道德”，完整的话是“不择手段完成最高道德”！也就是说马丁路德的真正意思是为了实现最高的理想，可以不择手段，而不是在违背道德的前提下不择手段。可是成功学就是断章取义，不讲道德，只讲结果。

所以学成功学的人，往往是预期的销售目标实现了，也就是实现了所谓的成功，可是人却变得毫无道德准则、毫无羞耻之心，在人生道路上其实是失败者！但是人如果立大志呢，比如立“士子之心”呢？当前中国正在深化政治经济体制改革，正在为实现中华民族的伟大复兴而不懈地努力，我们脑子里如果想着国家、民族的大义，想着为了完成这样伟大的历史使命而奉献自己的一己之力，自然就不会为了眼前的蝇头小利而不顾一切地做伤天害理的事情。所以孔子说“乡原，德之贼也。”

“乡愿，德之贼也” 出自《论语·阳货》。在原文中“愿” 写作“原”。

“乡原，德之贼也” 意思是“貌似忠厚的伪善者，是道德的大祸患” 。

乡原，乡里貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者，指不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，谁也不得罪的以“谨厚老实”为人称道的“老好人”。乡，乡里。原，音yuàn，同“愿”，外表忠厚的样子。

德之贼也，是道德的祸患啊。贼，害，祸害，祸患。

我们知道，孔子是“中庸”的提倡者和维护者，他主张和谐，主张不偏不倚。当然，孔子的中庸是有原则的，他反对无原则的和谐。有子传达了他的意思：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《学而》第12章）

“乡愿”这种“好好先生”，为了获得一乡的人的好感，抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，实际上是似德非德而乱乎德的人，是德之“贼”。　“乡愿”者最大的问题就是貌似正确，但仔细考量他不叫人走正道。

《孟子·尽心下》在回答弟子万章的问题时，把乡愿者的嘴脸刻划出来：“阉然媚于世也者，是乡原也。”（“像宦官那样在世上献媚邀宠的人，就是乡愿。”）“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣，经正则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝（tè）矣。”（“这种人要找他的不是举不出具体的事，要指责他又觉得没什么能指责的，与浅陋的习俗、污浊的社会同流合污。举止像忠厚老实，行为像廉洁，大家都喜欢他，他自认为不错，但是却不能告诉人们走尧舜之道，所以说他是‘道德之患’。孔子说：‘憎恶似是而非的东西：憎恶莠草，是怕它混淆了禾苗；憎恶花言巧语，是怕它混淆了道义；憎恶能言善辩，是怕它混淆了诚信；憎恶郑国音乐，是怕它混淆了高雅的音乐；憎恶紫色，是怕它混淆了大红色；憎恶乡中好好先生，是怕他混淆了道德。’君子要回到正道上的啊。走正道百姓就会思想振作，百姓思想振作，就不会有邪恶了。”）

中国人口众多，网民数量也相当庞大。在网络上我们可以经常看到一些消息，网民也经常对各种消息生发出议论。可以说无论是正面消息还是反面消息，我们总能看到来自正反两个方面的议论：“非之”者有之，“是之”者有之。即便是对一些不良现象的曝光，也总有人站出来主张“理性”看待。理性看待任何问题都没错，但要坚持原则，有个是非标准，对于错误的东西要明确错在哪里。 说到底，乡愿者到处讨好，八面玲珑，搞无原则的一团和气，不得罪人，结果使道德原则得不到伸张；正因为乡愿者以老好人出现，不像那些公开的坏人，所以，败坏了道德大家还不觉得，他的腐蚀性对社会风气危害极大，为此孔子说“乡愿”者是道德的祸患。

这个问题是一个巨大的陷阱，稍不留神答题者就会陷落于其中，沦为货真价实的“乡愿”而不自知！

因为，被孔子所认定并严厉批判的乡愿们，自古及今从来就没有一个人认为自己是乡愿。恰恰相反，他们都坚定地认为自己是乡愿的反对者，是孔子的忠实追随者，是孔子的拥趸铁粉，是孔子绝学的继承人乃至于是真理的代言人、是正义的化身。殊不知，孔子却并不买他们的面子，在孔子看来他们就是标准的乡愿！

子曰：“乡愿，德之贼也”，出处自《论语》阳货篇。这一句话，貌似与上下文没有联系。于众后学而言，从字面上只能明确知道孔子对“乡愿”的价值判断，但“乡愿”究竟是指什么东东，看仅凭原文，估计绝逼没有几个人能明白的。

好在，终于有个叫孟子的大咖挺身而出，专门与人探讨了“狂士”与“乡愿”是指什么人这个问题。根据文本记录，孟子等人理解的乡愿就是指“乡间的原人”。乡间很直白，姑且任之，但原人是什么依然费思量。好在孟子对乡原的特征做了描述:其志嘐嘐然，其行踽踽凉凉，阉然媚于世也者，是乡原也。意思大概是指那些志向远大，但实际行为又与其志向不匹配或相背离，却总能获得广大群众喜爱和认同的人。这些人尽管没有真才实学，不能“与入尧舜之道”，但是他们也才智过人，能言善辩，其言其行看上去也同有德之君子非常相似，甚至可以达到“非之无举，刺之无刺”的境界。

仔细分辨，不难看到孟子理解的“乡愿”，跟今人以为的“乡愿”的含义--“貌似忠厚，不讲原则，一味眉俗”，还是有很大差异的。乡愿貌似忠厚，并不一定是刻意伪装的，事实上他们内心大都是向往君子之德的，主观上自以为也是在践行君子之道的，并且坚定地认为自己的言行就是在捍卫道德原则。他们或许并没有曲意逢迎世俗的主观意愿，至于受到群众的喜爱，只是他们过人才智及巨大影响力造成的客观结果。

孔子之所以痛恨乡愿，并不是因为他们善于伪装、不讲原则或曲意媚俗，孟子引用孔子的话解释那主要是因为乡愿似苗实莠、似义实佞、似雅乐实郑声、似朱实紫。总之，乡愿貌似君子，实际上是未得中道的伪君子、是假货！但是他们自己却坚信自己是真的，而且，他们普遍才智过人，能言善辩，普通群众难以分辨。而这些人偏偏又有使命感，好参政议政、好为人师，喜欢影响别人的行为，对他人的行为作出评价仲裁。其恶果是不仅不能践行美德，还会淆乱美德之名，并使真正具美德者边缘化，使基于美德而应然的德行被边缘化，不自觉地将国家社会引入歧途，最终害人害己、祸国殃民。用今天的话讲，就是“后果非常严重，影响特别恶劣”。

其实《论语》阳货篇已经对“乡愿”解释得很清楚了。所谓乡愿，就是指“好仁、好知、好信、好值、好勇、好刚”但要命的是又“不好学”的人！这类人，崇尚君子之道，但又不好学。其为学好道听途说，儌以为知，却又很自负、难移。其特征是狂妄、利口、巧言令色、色厉内荏，近之则不逊，远之则怨。其本质是不得中道不明理，故不知仁、不知义、不明智、不知勇、不知信却又自以为是。

理解了“乡愿”的含义，再回过头来考察“乡愿”这个词也比较容易训读了。乡愿本写作“乡原”。乡，向也:亲近，趋向，偏爱。原:最初的、本源、起源、根本，喻天道、中道、君子之道。所以，“乡原”就是指有心向道而未至者，“乡”字重在强调只是向往却未努力达到之意。

比照孔孟所定义的“乡原”，反观自古以来的列位王侯将相，学术大师，意见领袖，专家学者，有几个得道之人？又有几人不是“乡原”？诸君共思之、慎之！

“乡愿，德之贼也” 出自《论语·阳货》。在原文中“愿” 写作“原”。

“乡原，德之贼也” 意思是“貌似忠厚的伪善者，是道德的大祸患” 。

乡原，乡里貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者，指不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，谁也不得罪的以“谨厚老实”为人称道的“老好人”。乡，乡里。原，音yuàn，同“愿”，外表忠厚的样子。

德之贼也，是道德的祸患啊。贼，害，祸害，祸患。

我们知道，孔子是“中庸”的提倡者和维护者，他主张和谐，主张不偏不倚。当然，孔子的中庸是有原则的，他反对无原则的和谐。有子传达了他的意思：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《学而》第12章）

“乡愿”这种“好好先生”，为了获得一乡的人的好感，抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，实际上是似德非德而乱乎德的人，是德之“贼”。　“乡愿”者最大的问题就是貌似正确，但仔细考量他不叫人走正道。

《孟子·尽心下》在回答弟子万章的问题时，把乡愿者的嘴脸刻划出来：“阉然媚于世也者，是乡原也。”（“像宦官那样在世上献媚邀宠的人，就是乡愿。”）“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣，经正则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝（tè）矣。”（“这种人要找他的不是举不出具体的事，要指责他又觉得没什么能指责的，与浅陋的习俗、污浊的社会同流合污。举止像忠厚老实，行为像廉洁，大家都喜欢他，他自认为不错，但是却不能告诉人们走尧舜之道，所以说他是‘道德之患’。孔子说：‘憎恶似是而非的东西：憎恶莠草，是怕它混淆了禾苗；憎恶花言巧语，是怕它混淆了道义；憎恶能言善辩，是怕它混淆了诚信；憎恶郑国音乐，是怕它混淆了高雅的音乐；憎恶紫色，是怕它混淆了大红色；憎恶乡中好好先生，是怕他混淆了道德。’君子要回到正道上的啊。走正道百姓就会思想振作，百姓思想振作，就不会有邪恶了。”）

中国人口众多，网民数量也相当庞大。在网络上我们可以经常看到一些消息，网民也经常对各种消息生发出议论。可以说无论是正面消息还是反面消息，我们总能看到来自正反两个方面的议论：“非之”者有之，“是之”者有之。即便是对一些不良现象的曝光，也总有人站出来主张“理性”看待。理性看待任何问题都没错，但要坚持原则，有个是非标准，对于错误的东西要明确错在哪里。 说到底，乡愿者到处讨好，八面玲珑，搞无原则的一团和气，不得罪人，结果使道德原则得不到伸张；正因为乡愿者以老好人出现，不像那些公开的坏人，所以，败坏了道德大家还不觉得，他的腐蚀性对社会风气危害极大，为此孔子说“乡愿”者是道德的祸患。

子曰：“乡原，德之贼也。①”（《阳货篇第十七·第十三章》）

①乡原：亦作乡愿。一乡皆称原人，故曰乡原。指谁也不得罪的好好先生。

《孟子·尽心下》：“阉然媚于世也者，是乡原也。”

“同乎流俗，合乎污世。 居之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。故曰：‘德之贼，也。”

孔子学说中“德”的内涵不少，其中“乡愿”就是其中之一。

乡愿(乡原)这个词含义丰富，孔子眼里的“乡愿”大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。

孟子所指的大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。

从孔子的“德”之中，可以明显的感动孔子的思想与老子思想的不同。

老子就是不要“出类拔萃”，不为人先，要和光同尘。然而孔子和孟子对这种说法都是嗤之以鼻，不屑一顾的。

孔子与老子，一个积极“入世”，另一个消极“出世”，阴阳对比，可见一斑。

这个问题是一个巨大的陷阱，稍不留神答题者就会陷落于其中，沦为货真价实的“乡愿”而不自知！

因为，被孔子所认定并严厉批判的乡愿们，自古及今从来就没有一个人认为自己是乡愿。恰恰相反，他们都坚定地认为自己是乡愿的反对者，是孔子的忠实追随者，是孔子的拥趸铁粉，是孔子绝学的继承人乃至于是真理的代言人、是正义的化身。殊不知，孔子却并不买他们的面子，在孔子看来他们就是标准的乡愿！

子曰：“乡愿，德之贼也”，出处自《论语》阳货篇。这一句话，貌似与上下文没有联系。于众后学而言，从字面上只能明确知道孔子对“乡愿”的价值判断，但“乡愿”究竟是指什么东东，看仅凭原文，估计绝逼没有几个人能明白的。

好在，终于有个叫孟子的大咖挺身而出，专门与人探讨了“狂士”与“乡愿”是指什么人这个问题。根据文本记录，孟子等人理解的乡愿就是指“乡间的原人”。乡间很直白，姑且任之，但原人是什么依然费思量。好在孟子对乡原的特征做了描述:其志嘐嘐然，其行踽踽凉凉，阉然媚于世也者，是乡原也。意思大概是指那些志向远大，但实际行为又与其志向不匹配或相背离，却总能获得广大群众喜爱和认同的人。这些人尽管没有真才实学，不能“与入尧舜之道”，但是他们也才智过人，能言善辩，其言其行看上去也同有德之君子非常相似，甚至可以达到“非之无举，刺之无刺”的境界。

仔细分辨，不难看到孟子理解的“乡愿”，跟今人以为的“乡愿”的含义--“貌似忠厚，不讲原则，一味眉俗”，还是有很大差异的。乡愿貌似忠厚，并不一定是刻意伪装的，事实上他们内心大都是向往君子之德的，主观上自以为也是在践行君子之道的，并且坚定地认为自己的言行就是在捍卫道德原则。他们或许并没有曲意逢迎世俗的主观意愿，至于受到群众的喜爱，只是他们过人才智及巨大影响力造成的客观结果。

孔子之所以痛恨乡愿，并不是因为他们善于伪装、不讲原则或曲意媚俗，孟子引用孔子的话解释那主要是因为乡愿似苗实莠、似义实佞、似雅乐实郑声、似朱实紫。总之，乡愿貌似君子，实际上是未得中道的伪君子、是假货！但是他们自己却坚信自己是真的，而且，他们普遍才智过人，能言善辩，普通群众难以分辨。而这些人偏偏又有使命感，好参政议政、好为人师，喜欢影响别人的行为，对他人的行为作出评价仲裁。其恶果是不仅不能践行美德，还会淆乱美德之名，并使真正具美德者边缘化，使基于美德而应然的德行被边缘化，不自觉地将国家社会引入歧途，最终害人害己、祸国殃民。用今天的话讲，就是“后果非常严重，影响特别恶劣”。

其实《论语》阳货篇已经对“乡愿”解释得很清楚了。所谓乡愿，就是指“好仁、好知、好信、好值、好勇、好刚”但要命的是又“不好学”的人！这类人，崇尚君子之道，但又不好学。其为学好道听途说，儌以为知，却又很自负、难移。其特征是狂妄、利口、巧言令色、色厉内荏，近之则不逊，远之则怨。其本质是不得中道不明理，故不知仁、不知义、不明智、不知勇、不知信却又自以为是。

理解了“乡愿”的含义，再回过头来考察“乡愿”这个词也比较容易训读了。乡愿本写作“乡原”。乡，向也:亲近，趋向，偏爱。原:最初的、本源、起源、根本，喻天道、中道、君子之道。所以，“乡原”就是指有心向道而未至者，“乡”字重在强调只是向往却未努力达到之意。

比照孔孟所定义的“乡原”，反观自古以来的列位王侯将相，学术大师，意见领袖，专家学者，有几个得道之人？又有几人不是“乡原”？诸君共思之、慎之！

儒家希望培养的是些什么人？历史上，各种对儒家的批判，但就从这一点上，就可以知道，儒家想培养的是有独立人格，能有所担当的人，什么是贼？偷偷摸摸，鼠窃狗偷。一看就知道是在描写遇到人或事，人前恭唯，背后非议的形状。为啥会把乡愿，说得这么严重？因为古人治德修身，立人处事，以诚为先，只有待人以诚，则遇人遇事，可以不假颜色，而乡愿，则独缺诚，待人待已，于德无补～

儒学屡次三番修饰才完事，怎么能以相隔几十代人的附会言论去解释原文？

乡，原德之贼。乡是乡情，概指熟悉的人情。乡情浓厚，以屈抑大格局大视野的德行布施，恤近忽远，德之泄漏。贼，泄而败。

勿局限于布局形式，勿迷于教条形式主义的墨守成规贯彻，盛德始坚。

乡，家乡，记忆中的一块故土土壤，比喻四方一块的框框条条形式。乡如一块标记。

孔子最喜欢和2种人交朋友，一种是狂者，一种是绢者。狂者嫉恶如仇，遇事拍案而起。绢者有底线，不肯同流合污。

孔子最讨厌的就是乡愿，就是好人也说他好，坏人也说他好，这种见人说人话见鬼说鬼话，没有底线原则的人。

“子曰：乡愿，德之贼也”，这句话出自《论语•阳货》。大意是：孔子说，那种貌似忠厚的人，是道德的败坏者。愿，是忠厚之意。乡愿，是乡里大数人以为忠厚的人。这种人实际上是通过媚于世，而博取忠厚之名的人，相当于今天们说的好好先生。

孔子讲的德，其核心内容和最高境界是“礼”和“仁”。孔子之所以批判这种人，是因为这种人的德，是假“礼”，假“仁”，他的“忠厚”，是通过谄媚而取得的。这种人，见啥人说啥话，没有事非标准，我好你好大家好，不能用“礼”和“仁”来规范自已的言行，也不能用“礼”和“仁”来匡正社会风气，这种人实际上是“礼”、“仁”等道德规范的破坏者。

孔子这句话对我们是有启发的。首先，我们虽然不再用孔子提倡的“礼”、“仁”来约束自己，但是必须用现实社会的道德规范来约束自己。其次，说话做事要坚持原则，绝不可以与不良风气同流合污。最后，要敢于批评和抵制不良风气，要敢于进行自我批评，不要做老好人，更不要做谦谦君子，要做一个符合时代道德要求的完美的人。

乡愿，指的是那些与不道之人同流合污，对不道之学百般包容，生怕别人害自己的人。

“贼”，毁，败的意思。

孔子认为，那些与不道的人，不道的事物同流合污的人，是道德败坏的。

一个乡，里面居住的那么多人，各有各的观念和想法，各种利益纠葛，要在这样的环境中，明哲保身的生存下去，那就得谁也不得罪，把所有的妖言怪语都认为是有道德，所有的不道之说，都是道，都尊重。

乡愿们之间，以污浊为德，所有乌七八糟的事情，彼此平等，承诺互不侵犯互不干涉。

这样以来，就不再有人，会去修身以合道，以道去正乡。

我们现在的社会，真正的道，没有人崇奉。反倒是各种怪力乱神的陋习，恶习，妖妄之说，受到各种尊重。

可见，我们现在的社会，就是一个巨型的庞大乡愿社会。

用我们当前社会上的的一些异端邪说，不要说治理天下了，连治理个乡都治不好。

除了彼此互相尊重陋习和异端邪说，还有其他什么办法，可以让人们充满友爱的群居下去呢？

那就是让人们返璞归真，弃绝铲除他们所有的异端邪说和陋习。

这样人们就不会再基于不同的陋习异端邪说来构建群居伦理，也不会因为陋习和异端邪说被不恰当的获得尊崇而伤害真正的道德。

以陋习治乡，以异端邪说治民，显然乡不会长久。

而要让一个乡，继续的兴旺下去，还可以持续的扩张，壮大成邦，壮大成国，那就得以道治乡。

一个乡，如果人散了，大家都背井离乡，那么这个乡，也就亡了，也就不可能在乡的基础上，进一步壮大为邦。

只有让人长久的聚居在一起，继续兴旺，继续繁衍壮大，才有可能形成邦，形成国。

《论语》里，乡，乡人，乡党，乡愿，乡人傩。乡即乡里，相当现在一个乡村，一个居民小区。乡愿，愿字何解？可以说是乡里人的愿望，习俗，等。乡里人的愿望习俗，不一定符合孔子曰德的标准。俗话有，穷山恶水出刁民，穷乡僻壤的人，懂什么规矩？

乡愿一般可理解为“虚伪之人，伪善之事”。严格的说，这样的解释也并不妥当，毕竟孔子所言意义要深刻的多。

胡扯硬拽，乱说一通！学而优则仕，不就是说学好知识就可以做官吗？两千多年来文人、大众都理解的一句浅显的话，硬要作别解，硬要标新立异。这鲍鹏山，一脸的猥琐相，一看就不是个好鸟！

你不和我的意见一致，而我竟挑不出你的什么毛病来，你就是乡愿。

你能讨好许许多多的人，而我却讨好不了，你是乡愿。

我已经得到许许多多的人赞许，你偏不肯赞同我，你小子乡愿。

应该高尚的时候，你偏要贞洁，你乡愿。

应该应该坚持的时候，你偏要通融，你乡愿。

应该说话的时候，你偏要闭嘴，你乡愿。

应该闭嘴的时候，你偏要说话，你乡愿。

总之一句话，我已经政治正确了，那些主要是碍眼，而不是碍事的人，全都是各种乡愿。

再说明白一点，能力不如我，而不肯敬我服我顺我从我的人，全都是各种乡愿。

真正看透了乡愿，你才会理解，一个思想浅薄的人是如何去理解和看待世人的。原来就是各种乡愿而不自知。原来就是试图拿乡愿之类浅薄的概念来给人做分类。