古代为什么说50岁已知天命？

《论语.为政》：“子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 孔子还说：“不知命无以为君子。” 天命乃自然规律也。知天命，就是告诉人们要知晓天意或神谕是不可抗拒的！应听天由命。（这是我的理解）。“五十而知天命”，也就是说：人都活到五十岁这一大把年纪了，以后的人生之路可以一眼望到尽头，还要追求什么？还能干什么？你命中有的，应该已经得到；命中无的 ，就莫再强求。这时，你应该听任自然发展的变化，顺其自然，不要再做主观的努力了。因此，孔子接下来说：“六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 其意思是：到六十岁时，闻人之言，能辨别是非或能听出言外之意。到七十岁时，即可随心所欲，但行为得遵循一定的准则。但是，人是活在希望之中的，旧的希望实现或破灭了，新的希望又随之燃烧起来，人是不能满足的，人生是不可能圆满的。这个世界上什么事情都有可能随时或偶然发生，没有什么不可以改变。你曾经以为不可能改变的事，但许多年以后，你会发现其实都已经改变了。再者，现代人的五十岁跟古代人的五十岁，已不可同日而语，古代人活到五十岁，已算“大寿”，而现代人正值“气盛”。说正题吧，你问：“古代为什么说50岁已知天命？” 因为这个世界上的万事万物都是相生相克，有很多事是不以人的意志、奋斗而转移的，人要知天命。逆水行舟与随波逐流是两种完全不同的人生选择，逆水行舟需要的是勇气；人的成功，一半靠的是自己的本事，另一半还得要靠运气。之所谓：“谋事在人成事在天”。人世间的许多事，似乎是冥冥之中早已注定，一个人做多少事，有多大成就，都是有“定数”的。有些事是无法解释的，也只能用唯心来释怀吧。（自我安慰）。儒家思想的根源在于人性，中庸之道的理论基础是天人合一。“50岁已知天命”，就是人到这个年龄上，要有平和的心态去待事接物，因时制宜，因物制宜，因事制宜，因地制宜。那个写“盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。”的陶渊明 ，他将近50岁时，叶落归根，在乡村田园，他找到了自己的乐趣和归宿。

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 时间就像流水，只能向前奔走，不可能回头。人也不可能同时踏进不同的河流，不可能拥有所有的幸福。唉，既已逝去，就让它随风而去吧。

“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”

谢邀：

孔子说：四十而不惑，五十而知天命。

前世：孔子穷一生之精力,以六艺教育为手段,以克己复礼为目标,周游列国,弄才求官,到处碰壁。随着年龄渐大,性情淡定,可谓达天致地,所以才会有这样的一番话语，到了四十岁时，遇事而明辩不疑，外界的许多事情已经不能迷惑自己了。到了五十岁时，应该说一切都造就了，懂得了“天命”的涵义了，其实也说明没有什么大的变化了，也就是所谓的认命。

今生：那么有人会说了，或许当时如此，那么这句话放在现在还对吗？其实也有他的道理在。

不论我们是否远比古人延年益寿，可是经过了上学，毕业，工作，我们已经见证了社会上的太多勾心斗角，也明白自身的地位，距离所谓退休没有太久了，剩下的时间，如果没有能力拼搏，本身心态就容易变得安稳。有人又说，也有那些五十才开始发迹的人啊，其实与这句话并不冲突，所谓认命，认得是自己的命，明确自己内心的追求和目标，所谓种瓜得瓜，求锤得锤，正是如此。

而这时候，总难免经历过生生死死，对于生死别离的亲人、朋友也变得淡然许多。正所谓处世不惊，知天命也。

五十知天命是孔子的话，他来至于一个典故。

周文王五十岁时被纣王抓起来，他想不通自己为什么这么倒霉，当了一辈子帝王，还得坐牢，想不通啊，不甘心。于是他潜心研究。写出了一部中国历史第一部伟大著作《周易》。周文王得出一个结论:万物都在周而复始的规律性变化。这就是《周易》的本质。

月有阴晴圆缺，人有悲欢离合。

海有潮起朝落，花有花开花落。

就连生死都在不停循环变化。这就是天命啊。这就是五十而知天命的由来。

孔子在这里告诉人们，五十以前努力奋斗，五十以后，要懂得上天的意志，顺应自然规律，正确认识人生，豁达对待成败，保持一颗平常心。也就是所谓谋事在人，成事在天。

谢谢邀请!

其一，我们的先贤曾告诫我们:\"五十知天命\";即每个人到了这样的年龄就要注意身心的调养了，这就是历练的结晶和经验的升华;其二，事实上，即使我们在个体上有所差异，但\"人老不讲筋骨为能\"却是均等的，谁也背离不了这条铁的法则，所谓:\"谁挥鞭策驱四运，万物兴歇皆自然\";

其三，倘若年纪大了，就应该谨小慎微，亦步亦趋，不敢越健康\"雷池\"之分毫，恐怕也不足取;须知任何事物都是相对的，没有绝对的;五十岁也有他们自己的精彩世界，可俗话说:\"还得悠着点\",况且，他（她）们有的还在事业上持续\"发力\"，尽最大的\"光和热\"，这就更应该学会必要的调整，例如:注意清淡饮食，有氧运动和心理平衡等等，切记不要\"行百里者而半九十\",那样就得不偿失了。

以上个人见解，敬请指正。

谢邀！

孔夫子对自己一生做总结，说自己“五十而知天命”，但很多人理解有偏差，将“知天命”认作听天由命。

“知天命”不是听天由命、无所作为，而是强调谋事在人，成事在天，努力作为但不刻意追求最终完美的结果。

这其实和道家“无为”思想很相似，无为，有所为而有所不为，荣辱不惊，泰然处事，不因一己之私而愤恨，不因个人荣辱而迷惘。

所以，“五十而知天命”，是说五十岁之后，知道了理想实现之艰难，故而做事情不再追求结果。

但，这句话很容易被理解成：听天由命，消极怠工。

巴菲特有一个合作伙伴，叫查理•芒格，现在94岁高龄了，他在一次哈撒未股东大会上开玩笑说“我的理想是回到90岁，那样就可以做很多事”。

芒格先生在论老年中，有以下要点：

第一点，晚年的人也有能力做好各种事情，甚至可以比年轻人做得更好。

第二点，“只要一息尚存，就应该不断学习，自我提高”。活到老，学到老。

第三点，他认为老年人不应该只追求生前的享受，而应该努力为后人造福，哪怕自己可能看不到这种努力的结果。

第四点，他认为老年人不应该抱怨个人的不幸。

大家怎么看待“五十而知天命”呢，欢迎评论。

孔子曰：五十而知天命。意思是说，人到了50岁，就知道了事情的道理，明白了天道。

最早的意思:以前人的寿命都比较短。活到50岁，年老体衰，身体状况有明显下降，一到天凉，关节会疼痛，这样就感知到天气的变化了，这就是所谓知天命了。

孔子的意思:孔子50岁得到了易经，通过学习，感觉易经的道理非常正确，符合天道。从而感慨自己，50岁才明白了天命。整个这段话还有:吾十五而志于学等等，说的都是孔子自己的事。

首先纠正一下，此话是孔子说的，原文是“三十而立，四十而不惑，五十而知天命”，此处的知天命，不是知道的知，而是认识到了的意思，大意是，到了五十岁，我认识到了“天命不可违”，做事不再强求。此处天命不是未来，而是自然规律。做事尊重客观现实，不再想什么“人定胜天”。

子曰:"吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。"

人过了50岁之后，知道了理想实现之艰难，故而做事情不再追求结果，不以结果为唯一导向，对个人荣辱已看淡，不必再跟年轻人一样争强好胜，争勇斗狠。做事情顺其自然，不必刻意强求，谋事在人，成事在天！

子曰:\"吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。\"

人过了50岁之后，知道了理想实现之艰难，故而做事情不再追求结果，不以结果为唯一导向，对个人荣辱已看淡，不必再跟年轻人一样争强好胜，争勇斗狠。做事情顺其自然，不必刻意强求，谋事在人，成事在天！

“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”，这句话是孔老夫子说的。五十而知天命不是到了五十岁就听天由命，无欲无求了，而是说人到了五十岁以后，知道年轻时的理想很难实现了，现在做任何事情都不计较结果了。人到了五十以后，就不要太计较成败得失，天命难违，要开始享受天伦之乐了。

《说文》：“命，使也。”《汉书·董仲舒传》：“天令之谓命。”而在现代人看来，“天命”是按照“自然规律”来理解的。在《论语·为政篇》中孔子叙述了自己的思想发展历程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

对于孔子来说，五十之后的天年就到了这样一个时候：在这个时候，这个人的生命开始要应天命而动。

孔子的天命是什么呢？对于这句话前人的解释主要有三种：

第一，孔子50岁时通过读《易》，穷理尽性而知天命，天命即万物之理。孔安国注曰：“知天命之始终。”对此，朱熹注释称：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此，则知极其精，而不惑又不足言矣。”

第二，孔子50岁时意识到到政治理想能否实现并不全在人的努力，而在于上天的意志，天命即宿命。傅斯年便持这一观点：“孔子所谓知天命，指天之意志，决定人事之成败吉凶祸福者。……方其壮年，以为天生德于予，庶几其为东周也。及岁过中年，所如辄不合，乃深感天下事有不可以人力必成者。”

第三，孔子50岁时意识到自己的美德乃上天赋予，按照仁义之道行事是上天赋予自己的使命，天命即德命。刘宝楠说：“盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得《易》学之，知其有得。……则知天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天，故以知天命自任。……他日桓魋之难，夫子言天生德于予。天之所生，是为天命矣。……是故知有仁义礼智之道，奉而行之，此君子之知天命也。知己有得于仁义礼智之道，因而推而行之，此圣人之知天命也。”