心理上有病的人，是怎么看待自己和世界的？

“天地生人，有一人当有一人之业；人生在世，活一日当有一日之勤。”

“天地不仁以万物为刍狗”（刍狗：就是草扎的狗，以前祭祀时用～草扎的狗来代替活的狗作为祭品，祭祀完如同废物，随丢弃。）

在这社会上

有人富贵腾达；有人低贱卑微；

有人聪明绝顶；有人愚不可及;

有人四肢健全；有人天生残疾；

难道有些人生来就是花朵；

而另一群人天生就是那花朵脚下的一块泥巴-----而他们的存在是为了衬托花朵的美。

天地本就是“无爱无憎,无欲无求”的。

给予～“万物繁华”并不是因为天地喜爱于它们---使～“万物萧条”也并不是因为憎恨于它们。

这个过程～是自然的过程。

“用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此”-

“天地不仁，以万物为刍狗”——就是天地养施仁恩，只是让～“万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。”

另曰：“挫其锐，解其纷，是谓天地不仁；锐不挫，纷不解，是谓圣人不仁”。

生命便如刍狗一样,当祭祀完毕之时,“刍狗”的使命也随之结束了。而每个人都有自己的使命,在社会中充当着不同的角色。

事物都有自己的规律,就像“万物的枯荣，天地的运转”,谁也没有办法将其破坏,最终还是要选择不加以干预的“无为”的态度。

老子的思想主张“无为”；“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”（“道”为客观自然规律，同时又具有～独立不改，周行而不殆的永恒意义。）

道是德的“体”，德是道的“用”；

“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，損不足以奉有餘”；

“民之饥，以其上食税之多”；

“民之轻死，以其上求生之厚”；

“民不畏死，奈何以死惧之”。

“无为”于“万物”而“万物”各适其所用，则莫大赡矣。

王弼之意,也是“以为天道任自然而已，并不加惠于物”。（而万物各有所用，如～兽吃草，人吃狗之类。）分刍与狗为二物,说天不为兽生草,而兽吃草天不为人生狗,而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。

《庄子天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝斋戒以将之。及其已

陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已。”(意思是刍狗扎成而未祭献时,用盒子盛着,上面用精美的绣巾覆盖着,尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后,就废弃了,走路的人就践踏着它的头颅脊背,拾柴草的人就捡起来烧火。)

以“万物为刍狗”是说将——万物看作刍狗,用时～尊荣，用后～即弃之如弊屣,～顺其“荣华至衰败”的发展过程。

﹌@﹌这自然是不讲仁恩了。

人类世界的组织结构中：人道的美感,即是为而不争,相对动物的而言,这是“人”之所以“为人”的区别。

人与人之间的关系是：“仁”，即如《道德经》

所言：“天地不仁,以万物为刍狗”。“圣人不仁,以百姓为刍狗”，意思是——天地之间找不到仁,是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗。圣人找不到仁,是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。

此即是说：“天地与圣人”，“仁”的不复存在。

而“仁”五行～属木；五官～属目；五季～属春；（因而可知春季无木,则天地死气,人无目,则内心黑暗）。

“多闻数穷,不若守于中。”即是说：听多了“仁”的说法,不如“心中守仁”。

《道德经》对于人道的阐释,即可由——仁心初见,而“仁者”是无战的,亦是无敌的,所以心中“守仁”-----方才宇宙万物都有了灵性。

天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。

不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关，“天”还是干天的事，“地”还是干地的事，一切犹如随风入夜，润物无声，天地最是自然不过的。

圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原是～按规律来加以处理，且此规律也是“天地”的规律。其规律本质上是“平等的、相同的。”

圣人即是“发现和认知世界的先驱，也即是人中之一”。

出自《道德经》老子第五章。

天地不仁,以万物为刍狗圣人不仁,以百

姓为刍狗。

天地之间,其犹橐(tuo)籥yue)乎?虚而不

屈,动而俞出。

多言数穷,不如守中。

这句话的意思是说,在天地之间找不到“仁”了,是因为“万物”都成了～没有灵魂的草扎成的狗,形如躯壳。“圣人”找不到“仁”,是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。但“天地”是无所谓自私的,对待万事万物都一样。

心里上有病的人，其心灵和心态都是严重扭曲的，内心深处总有一种压力释放不出来，对自己的能力也没什么自信，无论做什么事都没什么奢望和追求，总之就是悲观厌世的态度，这样的人自己都看不起自己，何谈什么世界。

你自己身体有病了，外界是排赤你的，外界也是瞧不起你的，没有人能包容你，只有家人可以不嫌弃你，心里慢慢会被无形压力喘不过气来，没有地方释放，长夫看不上，孩子不理解，都叫你无路可走，只有自己妈妈安慰你，坚强活着，不如你的人有的是，人家不是也还活着。社会语论没什么，家人的态度你是没有办法了释然的。