如何理解天道是中性的，无为无不为？

什么是"天道"；追求天道就是"公平"，忠义勇士的"替天行道"意为随天意，为民除害，追回公道。

天意是不讲情面的对谁都一样，"天塌压大家"这古训也是这个意思。

“天道"不管什么人都敬之言之，也就是表达一下心情而己，并不是解决问题的办法。

天道准确的说，就是老子在《道德经》中的那句话：“返之道之动，弱之道之用”。

它是一个运化过程，看似中性，其实不然，它有自己的必然规迹和结果。

看似无为，其实万事万物皆在其运化道法之中，也就是说在无所不为地运化着一切。

那怕是地上的一株小草，也在其道法的运化之中。

所以说它不是一个中性的运法，而是一个“返之道之动，弱之道之用”的运化过程。

我收藏有大量奇石，奇石的运化也在道法之中：石头应是刚，但大自然要它们向柔之运化，无论水冲雨腐，还是风沙打砺，都让它们有了柔的外表。尤其水冲石，说是石，其实它们表面上有了水德，很柔。而且一点一线皆太极，有着天之道法。

大家可以看：

不知道“天道是中性的”这个观点出自何处，道理上没问题，不过可以再精准一些，佛家有种说法，叫做“平等无差别”，更适合用来描述“天道”。

平等与差别

佛家将一切万法，不管是物质的还是精神的，它们的相貌，分为平等相和差别相，差别相就是我们所熟悉的五蕴、十二处和十八界等，比如《心经》里面讲的“空中无色，无受想行识。”

这其中的“色、受、想、行、识”指的就是五蕴，另外“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”讲的是十二处，“无眼界，乃至无意识界”讲的则是十八界。

所谓的“差别”，就是说色有色的相貌，声有声的相貌等等，各不相同，我们可以根据这些不同特征来识别它们，但将这些不同特征的法一一深究下去的话，又会发现它们最终的真相是完全相同的，无差别的，这个就叫做“平等相”，谁也不比谁多点什么，也不比谁少点什么，平等平等，毫无差别。

这个“平等相”，佛家叫做“缘起”，中观的“性空”也好，唯识的“依他起”也罢，其实都不过是“缘起”的别名，都是为了方便各自受众的特点，对“缘起”的不同表达形式。

根据万法的这两种相貌，佛家又把能够观察到这两种相貌的智慧，分别叫做“根本智”与“后得智”，其中“根本智”观察的是万法的平等相，“后得智”则可以观察到万法的差别相。佛家追求解脱，首先要修出这两种智慧，因为只有看清解脱的方向，才能走出轮回的迷宫。

天地不仁

天道其实也可以理解为天地造化的真相，老子讲“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”这和佛家的表述虽然不同，但道理上并没有区别。

因为有“仁”就会有“不仁”，反过来讲，有“不仁”也会有“仁”，因为这是一对相对的概念，就象左右手，有左必有右，有右也必有左，如果天下所有人一开始都只长了一只手的话，也就没必要再分左右了，这都是同样的道理。

所谓的相对，其实也就是差别，差别都是比较出来的，两只手伸出来，确实了左手，相对的那个自然就是右手，这就是差别，筷子与桌子比，桌子大筷子小，但桌子与房子比，桌子就成了小，房子则是大，一切都是相对的。

如果没有了“仁”，把这个参照系给去掉了，那么“不仁”自然也就消失了，老子的“天地不仁”，讲的正是这个意思，在天地而言，万物一率平等，不分亲疏，所以阳光才可以普照，天雨才可以普降，圣人也是一样，所以老子才又说“圣人无常心，以百姓心为心。”

总结

总之，天道的“中性”，主要就是体现在“无私”二字，只有去掉了内心的私，公才能显现出来，心中做到了无我，把这个参照系去掉了，那么也就没有了你和他，人人平等，这时候再去做事情，才能对己无忧无虑，对人一视同仁。

天道，就是规律。规律都是中性的。没有美丑善恶对错之分。一切美丑善恶对错智遇，都是道的运用当中。也就是说，你用道来达到什么目的，你用什么方式来运用这个道。这个目的里有善恶，美丑。这个方法里有对错，智愚。

无为，就是正确运用道的方法，或者说是智慧地运用道的方法。具体来说，就是指根据道和自己的目的来决定该做什么，该怎么做。最终达到自己的目的。

无不为，是说没有可能不成功。心想事成，万事顺意，百战百生，常胜不败等等。

无为无不为，就是说，只要你思想和行为遵从了规律，就一定会成功。相反，只要你违背了规律，就一定会失败。

谢邀。这里的“中性”等同道家所称的“中庸”，这里真实义:不占两边，亦不占中间，所谓虚空粉碎大圆满之意。然，当了悟了真相返璞归真，面对生活时，应一切缘而生一切法，名无所不为，而事过则矣，却又不执着一切法，名无为。此个人己见，供参考。谢谢！

谢邀，老子五千言有句话″天地不仁，以万物为刍狗″。这句话概括了天道中性的特性，不仁。仁是亲情，天道无亲，就没有偏私。在天地的眼里，万物就象草把子扎的狗(刍狗)，或尊或贱，都是人的选择，与天道没有关系。举个例子，天地相互作用，产生了一年四季，这春夏秋冬的更迭就是道，万物依道而行，呈现生长壮老死的过程，天地不会怜惜某个物种而改变自身的规律，而只有物种顺应天道才能生存，这就是天道的中性。无为，并不是不为，而是于无处为，此话怎讲，再举个例子，几十年的改革总结出一条经验叫\"要致富先修路\"。这个修路就是无为，从面上看，我们要解决的问题是贫困问题，这个问题就是有，最直接的办法是发钱，这就是有为，其结果往往是保持贫困，等待救济，越扶越贫。而修路看似解决不了眼前的贫困，甚至因为要投资而更加艰难，但拓宽了与外界沟通的渠道，增强了信息的交流，间接的提供了多种消除贫困的机会，这就是于无处为，如果把投资环境搭建好了，种好梧桐树，引得凤凰来，就可以无不为了。

《老子》第三章 为无为，则无不治

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

注 释

1、 不尚贤：老子称谓的“贤”，是指不知“道之德行”的聪明之“贤人”，即自作聪明的人。古哲人称谓的“圣人”，是体合“道之德行”的有才之人。在先秦时期有一种强盛的用人风气，老子推崇的是圣人之治，而非有能力的聪明之贤人之治。老子主张“不尚贤”，是因为，推崇不遵从“道之德行”的贤人，也就是，推崇不遵从自然客观行为规律而有能力的聪明之贤人是贼之治，进而最容易造成人们追求名利，挑动起人们追逐的欲望，从而危害社会与人的伦理。

2、 不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱：意为治理天下，不要炒作难得之货，使民不去投机偷盗；不要宣显鼓动可贪财物之欲，使民心不被搅乱。

3、 虚其心；弱其志：其中，虚其心，是指使民有谦虚之心；弱其志，是指削弱民相争之斗志。

4、 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨：意为圣人治理天下，使民有谦虚之心，使民有安饱，弱民相争之斗志，强民之体魄。

5、 常使民无知无欲：是指常使民无思无虑地和谐生活。

6、 使夫智者不敢为也：使自作聪明的无德之人不敢妄为。

7、 为无为，则无不治：遵从“道之德行”的“无为”而“有为”地治世，哪里还有治理不好的道理，即，为无为则无不治。

语 译

不推崇追求名利自私而有能力的聪明之贤人，使民不争做功名利禄的自私之人；治理天下，不要炒作难得之货，使民不去投机偷盗；不要宣显鼓动可贪财物之欲，使民心不被搅乱。 是以圣人治理天下，使民有谦虚之心，使民有安饱，弱其民相争之斗志，强其民之体魄。永远使民无思无虑地和谐而快乐的生活。使自作聪明的无德之人不敢妄为。执政者若能以圣人那样遵从“道之德行”的“无为”而“有为”地治世，哪里还有治理不好的道理。

进而论之

中国古哲人老子、孔子都认为圣人是体合道之德行的人。也就是说，圣人是遵从“道之德行”的“无为”而“有为”的人。所以，圣人就是人类的最高善，也就是人道中的人都要以圣人的伦理德性为最高标准，作为人的道德普遍行为准则。那么，中国古哲人老子、孔子推崇的“圣人之治”是什么样的政体呢？ 针对人与社会的关系，人生是依存在社会关系之中，一个人不能独立于社会而生活、发展。正因为，人生依赖于群体社会而存在，那么群体社会的存在就需要政体的维护。所以，人类从族群社会的政体演进到国家社会的政体，不是为了保全个体自由和个人权利而发明的，相反，它的目的在于使社会中的个体能完成他的人性，一个人的社会本性只能在社会群体里得以实现。进而，政体是拥有国家主权的统治阶级实现其意志的宏观架构。那么，政体之性是国家政权组织形式与治理意志相统一的特性。国家政权组织形式是物质性的，治理意志是精神性的。国家政权组织形式是治理意志的本体，治理意志依存在国家政权组织形式之中，而且只有治理意志是维护、推进国家政体的存在与发展。 打一个形象的比方：一个大家族家庭的统一体中，夫妻子女与财产组成家庭的物质世界，治理意志的家庭风气是家庭的精神世界。家庭的“物质世界”是“精神世界”的本体，“精神世界”依存在“物质世界”之中，即家庭的精神世界与物质世界相统一。而且，是治理意志的家庭风气的精神世界，决定物质世界的家庭组织形式的存在与发展。那么，针对家庭统一体中政体治理组织形式，可以是家长制、夫妻共制、家庭成员精英制、家庭成员自由竞争民主制、家庭成员民主集中代表制等不同的形式。那么，这个家庭无论外在的采用什么“形式”的家庭政体组织，其内在的要看家庭政体治理意志之“目的”：

一、 若家庭政体的治理目的，是致力于成员之间的利益。那么，家庭成员之间的利益争斗，是破坏和谐家庭风气为目的，进而促使着和谐的家庭风气的精神世界消失。由之，这个家庭政体的组织形式，就要出现解体，也就是家庭解体不存在；如：夫妻离婚子女财产分离。

二、 若家庭政体的治理目的，是致力于维护家庭成员中执政者的利益或主要贡献者的利益为目的。那么，这个家庭发展会出现许多矛盾，就会形成家庭成员之间的不和谐，生活也就不快乐，所以家庭成员的精神生活感到的是不幸福的。

三、 若家庭政体的治理目的，是致力于家庭伦理和谐为目的。那么，这个家庭成员之间的生活是快乐的，家庭成员的精神生活感到的也是幸福的。当然这种家庭政体中的伦理制度或制度伦理，就能激励、友爱地促进利益的平衡，维护家庭成员各自所需的物质利益，并且能有效地促进发展家庭的物质世界与精神世界相统一地存在。

世界上各国政体的治理意志之“目的”，是决定政体组织的“形式”，并且政体组织的“形式”是依存在治理意志的“目的”之中而共同存在。即“目的”是“形式”的本体，“形式”依存在“目的”之中。 那么，针对国家政体的行为精神或治理意志的目的，即是社会公务性的，也是伦理性的。而且，伦理性决定了最佳政体是推进人的德行，并实现人的共同幸福之目的。所以，中国古哲人认为，最佳的政体必然是人们有最善良的行为和最快乐的生活。然而，为什么中国古哲人认为人道的“伦理性”决定“政体之性”的呢？那是因为，中国古哲人认识到，道存在自然价值取向客观行为原则的道之德，万物的生化都遵从道之德之行。因此，万物内在的自然德行与外在的行为都是遵从道之德行，这就反映出万物存在伦理性，即道德伦理。

万物的伦理性就是人类认识客观真理的本体。道德伦理是人类伦理之上的、无时间、绝对性的行为规则标准。正因为，万物的价值取向遵从自然的价值取向，也就是客观存在绝对性的道德伦理。所以，中国古哲人说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”、“和而不同”。进而，中国古哲人认为万物遵从“道之德行”，或遵从“自然的目的”，就是“中道”、“中和之道”、“和谐之道”。

由于宇宙万物内在的存在阴阳之性与外在的存在阴阳属性，因此这就决定了，万物内在的存在“阴阳行为原则”的自然德性，和外在的存在选择、接受“阴阳行为原则”为行为的对象。进而，宇宙万物内、外的行为都是遵从“道之德”的“阴阳行为原则”之行之理性。这也就为宇宙万物的延续活动现象提供一种理性的说明。虽然宇宙中每一个体自然物的生长由其个性决定的，但每一个体自然物的延续运动、繁衍都是在“道德伦理”存在的意义下才能被解释。因此，宇宙本体存在“伦理之性”不仅是宇宙万物永恒运动的原因，而且也是宇宙世界成为一个良好秩序的、有机统一和生机勃勃的宇宙世界之原因。

这就是为什么我要特别指出与区分，宇宙本体的“道德伦理”是无时间、不变的、绝对性的，而“人类伦理”是有时间、发展的、相对性的。

比如：物质元素的统一体中，内在的原子核电荷数与电子数的阴阳双方是统一体的物质世界，阴阳双方之间的阴阳之气是统一体的精神世界，而且阴阳之气的精神世界（行为目的）是维持物质元素统一体（组织形式）或品质功能特性的存在。那么，阴阳之气推动阴阳双方的行为或行为原则，就是物质元素的自然德行或自然德性。由于物质元素内在的存在阴阳之性，进而不同的物质元素外在的存在阴阳属性，阴阳属性的物质元素之间就会按照“阴阳行为原则”，通过化学键进行化合形成不同的物质。所以，物质元素内在的“阴阳行为原则”之德性，就会遵从“阴阳行为原则”外在的结合阴阳属性的物质元素，即内在的的行为决定外在的行为。

那么，针对人道而言，人类伦理价值取向也要遵从自然的价值取向。这也就是说，人类世界的行为原则之上有一无时间、绝对性的行为原则，这就是“道之德”。而且，“道之德”就是万物生化的行为原则，也就是万物遵从的道德普遍原则。 所以，道德普遍原则，就是全球人类伦理道德的本体与价值观的共识，就是全球人类社会中不同的国家政治意识形态、宗教意识形态必须遵从的伦理道德底线。

针对政体性而言，政体性规定了一个社会价值，而伦理性要求政治有共同命运价值目标。只有社会价值与伦理价值相统一，才是一个符合道之德性的、正确的政体。因此，正确的政体致力于伦理和谐社会为目的，或者说致力于全民的公共利益与正义为目的。那么，人类社会中的政体，无论是君主政体、寡头政体、共和政体、自由民主政体等，只要是统治阶级致力于“各自利益”，也就是说，该政体内在的致力于“各自利益”，而外在的国家与国家之间也是致力于“各自利益”为目的（阻碍了伦理和谐社会的发展），这样政体不是人类社会所期望的正确政体。

最佳政体，是遵从道之德行的政体，也就是“天人合一”的“伦理统治”的政体。而且，只有“伦理统治”为目的，是追逐“道之德行”的政体。当然了现代国家“伦理统治”的政体中要有伦理制度或制度伦理层面来支撑。所以，人类社会的政体是好、是坏，不取决于人类的自由原则、法律原则、民主原则的程度，而是取决于人类遵从“自然的目的”的道德普遍原则的程度。那么，人类的自由原则、法律原则、民主原则在相互制约共制下，是追逐人类是否遵从“自然的目的”的道德普遍原则的技术支撑条件。

在公元前6世纪，在当时的历史条件下，中国古哲人老子、孔子都认为的政体“是以圣人之治”的政体。而“圣人之治”的政体，就是中国古哲人期望而努力追逐的“人类之德行”与“道之德行”相统一的人类伦理统治的政体。为什么这样说呢？原因是，中国古哲人认为的“圣人”，是能体合道的行为规律而为之的人。圣人之治就能推进人的德行，并实现人的共同幸福之目的。人的幸福取决于人的精神快乐。

在公元前6世纪，人的幸福，即为“常使民无知无欲”的快乐生活。不同历史时期人的幸福，是相对于不同历史时期物质社会所对应的人快乐生活的精神社会。 中国古哲人老子还认为，众人的伦理道德和少数贤人的德性是不同的，只有“圣人”的德性与众人的伦理道德能相统一。这是因为，“圣人”的仁性修养了道之德性，使得“圣人”是一个有道德德性的人，并能遵从“道之德行”的无为而无不为。那么，老子认为，从事官员的贤人需要道德、知识与经验，这三者缺一不可。

但是，往往人们推举出的“贤人”只有知识和炫耀的能力，而他就根本就不知什么是道德，让这样的人出任官职或最高统帅是很危险的，因为他们的不道德就会为利益集团服务而不公正和愚昧，必定会导致罪行和错误。所以，一个优秀的人是一个很好地遵从“道之德”而活动的人，而不仅仅是依据理性或智性活动的人。也就是说，没有道德德性或没有正义，一个具有理性意志的人就将会比一头野兽还要坏。这就是老子的“不尚贤”的本义。

正因为“道之德”和“道之德行”是宇宙本体的行为原则和宇宙本体的行为理性，所以“道之德”和“道之德行”就是人类世界之上的、最高的、无时间、绝对的道德普遍原则和道德理性或道德伦理。因此，老子认为“是以圣人之治”的伦理统治的政体，才能“使夫智者不敢为也”，而“伦理统治”是追逐“道之德行”，进而就能“为无为，则无不治”。

针对老子称谓的“智者”，是不具有道德德性，只是一个炫耀能力的智人。也就是说，有能力的智人也可能是一个恶人，他会发挥智商与能力去办坏事。所以，有能力的理智或理性，不能自己证明自己的正当性。

老子的“不尚贤”和孔子的“尚贤”，其对人的德行要求在本质上是没有区别的。而且，他们针对政体的认识观点也是一致的。孔子称谓的“贤人”在他认为，人（当然包括贤人、君子）的德性培育是根据“道之德”进行修身、涵养人的“仁性”，使得一个有道德德性的人，才是一个仁者或诚者。所以，孔子推崇的“贤人”是以“圣人”作为标准的。那么，孔子称谓的“圣人”，其行为是怎样的呢？

孔子曰：诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得。从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。（《中庸》第二十章）

孔子说：万物的存在（诚者），就在于万物的行为都遵从道之德行（天之道也）。人遵从道之德行（诚之者），就是人道的行为（人之道也）。能认识、实践道之德行的人（诚者），不用勉强就能做到中庸（不勉而中），不用思考就能得知自我的行为与道的行为相融合而行之（不思而得）。从容地在实践中走中庸之道，就是圣人（从容中道，圣人也）。圣人者，一定是选择道之德行之善的行为者（诚之者，择善而固执之者也）。

在公元前6世纪，老子、孔子都认为“圣人”的德性与众人的伦理性能相统一，所以中国古哲人推崇“圣人之治”。虽然，中国古哲人的“圣人之治”具有历史的局限性，但在公元前6世纪，古哲人就在理论上给出了正确政体之性的解释。 那么在现时代，“圣人之治”在中国就是“人民代表大会之治”。由于“人民代表群体的伦理性”相对的能比较好地能履行“人民的伦理性”，所以“人民代表大会之治”在世界政体治理形态中是相对比较好的、正确的国家伦理统治的政体。

道德原则是客观存在，而法律原则是人制定的法律体系中作为法律原理和准则。那么，道德原则是法律原则的本体，也就是说，没有道德原则的存在也就没有法律原则的存在，法律原则遵从道德原则。那么，人道中，法律规定依存在伦理道德之中共同构成人们的行为规范内容。所以，中国政府制定的“依法治国”与“以德治国”相结合的基本国策，作为我国现代公共社会的治理方式。

中国政府提出构建人类命运共同体及和谐世界，就是期望各国政体遵从道之德行，走共同命运的伦理统治之政体。而不是当下的自由民主政体所倡导的各国之间永远没有朋友，只有永远的利益，这种狭义的、不符合道之德行的人伦之理。

针对现时的自由民主政体外在的伦理德行看，国与国之间的外交行为是遵从“没有永远朋友，只有永远的利益”作为行为原则；那么，自由民主政体内在的德行一定是致力于“利益集团”为目的。这就像看一个人，通过他外在的行为反映，就能得知他内在的德性是否有道之德性。

正因为，自由民主国家，商业利益集团的金钱能收买影响力，进而商业精英就能挑选国家的领导人。所以，自由民主政体的本质是追逐“集团利益”为目的。据此它也就不是人类社会所期望的正确政体。 人类社会的最佳政体还在演进中，人类的大同，就是人类命运共同体为目标，各国共同走伦理统治的政体。就像中国古哲人老子、孔子所言的“是以圣人之治”。那么，“是以圣人之治”就是人人遵从“道德普遍原则”的“人类的最高善”与“道之善”相统一的人类与自然相和谐的政体，即“人类的目的”与“自然的目的”相统一。

摘自《老子的智慧之学》南京出版社，2015；《论中国哲学辩证思维》南京出版社，2015

说天道是中性的，是受中庸思想的影响。无为无不为，是老子的思想。二者的说法都不够准确。

中庸开篇就说，天命谓之性，率性（遵循）谓之道。老子说道法自然（自然而然），才是道德本性。遗憾的是儒学的人之初，性本善，就违背了天命谓之性的初衷。老子所说的天地不仁并不是说天地恶，而是说天地对谁都一样，是公平的。道法自然的自然是指的本性。牛吃草，虎吃肉，天地运行不看万物的脸色。

道行即是德。人间的所谓道德，是损不足奉有余，是世俗的道德，并不是道德的本意。这也是对道德纷争的根本原因。

现在是公说公有理婆说婆有理，回归大道的本性，才能理解人间的纷争，做一个明白人。

天道是大爱无私的，不以人的喜恶而转移。阴阳是对立统一的，万物负阴抱阳，充气以为和；五行是相生相克的，物极必反老子说：“天道不仁，以万物为刍狗”，所以天道本来就是无为的。