己所不欲勿施于人，在现实中可以遵循吗？有现实意义吗？

“己所不欲 勿施于人”，对待这个问题，仁者见仁 智者见智，因人因情况而定。

如果你是一个德行高尚，心地纯善的人，自然会坚持“己所不欲 勿施于人”的原则。宁愿自己一个人承担所有“不悦己”之事，也不愿意将自己的“不悦”迁移或转移到他人身上。

如果你是一个邪恶的人，那么他是完全没有原则和道德可言的。他不会顾及他人的感受，他在乎的只是他自己，这一类人是不会遵循的。

如果“不欲”是一件小的，合法的，不违背原则的事，有些人可能会原则说出来给其他人听，他希望别人能够为他现在的困扰排忧解难，能够给他合理建议，指引他走出困境。

如果“不欲”是一件伤天害理，违法乱纪的事，当然不值得提倡。不利于社会和谐，人民幸福的事，人人都应该极力反对。

于我而言，我个人是遵循“己所不欲 勿施于人”原则的。不管怎么样，始终都不能忘记给自己的原则和初衷，做一个积极向上的人，做一个温暖的人。

这个论断，有两个可变因素，组合起来，有四种情况：

己所不欲，勿施于人。

己所不欲，可施于人。

己所欲，勿施于人。

己所欲，可施于人。

这四种情况，读完就会明白，孔老夫子此话是最正确的一种了，是针对普遍矛盾，其他三种情况适用面太窄，需要更为具体的环境背景，是针对特殊矛盾。

已所不欲勿施于人，是说自己不想做的事情不要强加于别人，这里的重点是强加，最好的处理方式是问询，给别人选择的权利，而不是颐指气使的强加于人。

“己所不欲，勿施于人”古之圣贤秉持的君子之道，其意为自己所不愿意或不希望的就不应该强加于别人，客体既包括物质领域又包括意识形态。这条道德准则放在现代社会依然适用，应该作为全人类社会所普遍遵循的道德准则。

当然任何准则或规范都是建立在公平平等和自觉互信的基础上的，对君子行君子事，对公众以君子事之，对无赖强盗以君子拒之。意思就是我们不可一味秉持君子之态，要从大义出发，判断是否应该以君子之道对待他，否则对任何人都以君子待之，就叫迂腐。也就是说，固然“己所不欲，勿施于人”是古代圣贤之语，我们也要辩证地实施，对待正当行为的人和对社会有益的事，我们都应该成人之美，给予帮助不设障碍；对于作奸犯科危害社会的人和事，我们就要兵来将挡水来土掩，让其乘兴而来败兴而归。此所谓“有所为，有所不为”。

欲：想做的事；勿：不要；施：施加。自己不希望他人对待自己的言行，自己也不要以那种言行对待他人。己所不欲，勿施于人。

现实生活中 我们自己都不愿意做的事更不该强求别人去做，而这种理念是我们老祖宗几千年来的经验，是一个人人生价值的体现，并不是为了什么。

己所不欲，勿施于人，译文，自已不愿意或不喜欢的观点或作法，不要强加或强迫给别人去做。这是我们传统育人观点，也是作人常识和原则。在现实中完全可以遵循。因为，在现实生活中，每个人的个性和生活习惯各不相同。但生活的环境。，生活标准，生活条件大致相同。比如，同一个单位和集体。大家的生活习惯和:个性如同一人，自己不愿意或不喜欢的事，别人持同样态度。让别人干不道德和违法乱纪的事肯定不行。在不同人群和单位之间就更要注意，要尊重对方，讲文明，有礼貌，不要随便吐痰，乱扔拉圾，大声喧哗，乱写，乱画，随意破坏别人东西等等。培养良好的社会公德，做遵纪守法的好公民。

“己所不欲，勿施于人”古之圣贤秉持的君子之道，其意为自己所不愿意或不希望的就不应该强加于别人，客体既包括物质领域又包括意识形态。这条道德准则放在现代社会依然适用，应该作为全人类社会所普遍遵循的道德准则。

当然任何准则或规范都是建立在公平平等和自觉互信的基础上的，对君子行君子事，对公众以君子事之，对无赖强盗以君子拒之。意思就是我们不可一味秉持君子之态，要从大义出发，判断是否应该以君子之道对待他，否则对任何人都以君子待之，就叫迂腐。也就是说，固然“己所不欲，勿施于人”是古代圣贤之语，我们也要辩证地实施，对待正当行为的人和对社会有益的事，我们都应该成人之美，给予帮助不设障碍；对于作奸犯科危害社会的人和事，我们就要兵来将挡水来土掩，让其乘兴而来败兴而归。此所谓“有所为，有所不为”。

现在很现实，自己不喜欢的也不要强送。很多人都在“我主流我自在”如果强送，识事的的，就表面附和，不识事的，直接打击，自己难为，没意思。有没有意义，怎么说呢？摆在我们生活里藏着掖着都这样，只有自己知道。

己所不欲犯上作乱，勿施于人平等意愿。

究竟应该如何理解？养成君臣父子观念！

己所不欲犯上作乱，勿施于人平等意愿。

究竟应该如何理解？养成君臣父子观念！