如何理解「你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来」？

《传习录》:友人指着岩中花树问道:“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关?"王阳明回答说:"你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你既来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。"

对上面一段描述，末学有几点理解:

一、世界是你变现的，你要为你所变现的世界负责任。

二、心物一元。心与物是同步的，有此心就有此物。

三、荣华富贵，名门利养等一切不是向求得来的，而是向内心求。

四、先净化自心才能净化身外环境。自性本自清净，由于向外妄求，清净地就渐渐的受污染了，本来具足一切的慢慢失去掉了。

五、爱惜一切人、事、物。世界与我同在，心外的花花草草，人来人往等与我心相关连。心寂则花树静，心悦则花树荣，心苦则花树枯…

王阳明看着花，他说“此花你未看它时”，他和友人看着眼前的花却在头脑的思维中假设“你未看此花时”，他假设想象了“此花与汝心同归于寂”，“你未看此花和你看此花的时候”都成了假设。假设与想象都在于过去，而此刻他正看着花，王阳明却看不到花，因为他看花的时候，头脑里却想象着这朵花，假设着这朵花，讲着花的道理，王阳明不是一个开悟者，他也不懂心是什么。

如果王阳明懂得心的存在，他用心看花，那么就会像佛陀身边的伽耶那样发出会心一笑，佛陀拈花伽耶一笑，没有言语，心不需要言语，心只会感受，可惜王阳明只会高谈阔论心理而已；如果王阳明是开悟的，那么他看花也就会“看”只是看，他会放空思想，在空性之中看花，开悟是因为领悟了空性，以空无的存在和花在一起，或者在空无的看之中，洞悉自己正以思想逻辑假设和想象的方式，假设想象了花 ，看着花却以问题的存在而论花，王阳明那一刻错过了自己的心，也错过了这朵花，他没有悟道。

当王阳明的友人指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

王阳明不言语，他深入自己的内心，以心传法，如同佛陀拈花不语，而不是言语论花，如此也许他的友人会看着王阳明拈花而会心一笑，可是这只是假设，并没有发生。

我对唯心论有一个新的理解，或许会使唯心论重新大放异彩。

我们一直认为唯心论在说的是：我看到或看不到;意识到或意识不到。比如我看月亮时，月亮便存在，我不看月亮时月亮便不存在。

所以一直以来众人认为唯心论的要点在于我意识到的事物是存在的，我没有意识到或者不在我意识里的事物是不存在的。

正是这种认知，导致了唯心论越来越不受欢迎。

但是如果你同时深入思考死亡和唯心论，就会有一个新的想法：唯心论在说“我看到或者看不到，我意识到或者意识不到时”，实际上是在说我活着或者死掉时。如果这样理解，那么唯心论就变得明亮起来了。让我们理解一下：

我活着，那么月亮便存在。我死了那么月亮便同我一起消失了。

我活着，花花世界热闹非凡，我死了，花花世界便同我一起消失了。

虽然我死后世界依然存在，但是对于“我”这个个体来说，世界已经不存在了。如同“我”对于世界来说已经不再存在了一样。

若如此理解唯心论，则唯心论将再放异彩。而生命将因此堕入永夜之中，再无光明。

我会写一些文章专门再做讨论，也将尝试寻找永夜里的光明，在这里就先到这里吧！

我对唯心论有一个新的理解，或许会使唯心论重新大放异彩。

我们一直认为唯心论在说的是：我看到或看不到;意识到或意识不到。比如我看月亮时，月亮便存在，我不看月亮时月亮便不存在。

所以一直以来众人认为唯心论的要点在于我意识到的事物是存在的，我没有意识到或者不在我意识里的事物是不存在的。

正是这种认知，导致了唯心论越来越不受欢迎。

但是如果你同时深入思考死亡和唯心论，就会有一个新的想法：唯心论在说“我看到或者看不到，我意识到或者意识不到时”，实际上是在说我活着或者死掉时。如果这样理解，那么唯心论就变得明亮起来了。让我们理解一下：

我活着，那么月亮便存在。我死了那么月亮便同我一起消失了。

我活着，花花世界热闹非凡，我死了，花花世界便同我一起消失了。

虽然我死后世界依然存在，但是对于“我”这个个体来说，世界已经不存在了。如同“我”对于世界来说已经不再存在了一样。

若如此理解唯心论，则唯心论将再放异彩。而生命将因此堕入永夜之中，再无光明。

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