虚无的本质是什么？

虚是万物之现实表现，任何事和物只是相对存在，时空也然，万物终以虚存在。

无是万物之根本表现，宇宙本无万物，可宇宙 又孕育了万物，万物终归宇宙化为无。

大家早上好

《易经》认为事物都有其"阴"、"阳"两面，"阴阳"是一个不可分割的整体，随时、位的变化而变化。如树木的外干、枝叶和根系的关系，人的行为与心灵的关系……，都被称之为"阴阳"的关系。

我们通常说存在叫"有"、"眼见为实"，不存在叫"无"、"看不到为虚"。其本质是以"见与不见"来区别"有无"。从这个角度来说，"虚无"是真实存在的，他是看得见的"有"的另一面，只是眼睛看不到而已。就像我们能看到人的行为、却看不到人的思想，但不能因"看不到"而否定思想的存在。

个人觉得用《易经》的观点去看待事物，往往能看透事物的本末，从而看到完整的大象，对我们了解事物、认识事物是非常有益的。

道家认为"虚无"是道的本体，这就不是我们平常理解的"看不到的一面"。他的本质是道家对待事物的方法，是术，俗称"得道"，就像我们打坐的时候需要"太虚空"的心境去面对内心起伏的情绪、念头。"虚无"的作用如空气一样，浩大、广博。对万事万物呈容纳、包围之态，事物的任何动作都在虚无之内，人可以自由的出入事物，而不被事物所左右。即可得之不喜、失之不虑、拿得起、放得下。

"道"的本质是万事万物在运行中共通的"理"，所以道家说："道"就在日常生活之中，随处可见，这个"理"是什么呢？概括来说是事物"变与不变"的变化。如地球运行一样，地球围绕太阳转，太阳不变、地球在变。地球的轨迹在变，相应的温度、气候跟着变化，而运行的规律不变。变中有不变、不变中有变，他们是一个不可分割的整体，随时、位的变化而变化，所以昨天看似和今天一样，却又有不一样的地方，"去年的今天"和"今年的今天"理论上应该一样，却多多少少有差别。事物亦是如此……。

明白了这个道理，也就等于明白了事物运行的规律，人就能以客观的心态去了解、认识、出入事物。此时人的心境与行为就称之为"虚无"。

虚无本是人的一种认知形式，不同层面的人有不同的认知。

宗教的虚无是精神意识境界的宁静或者空灵无一物，而科学家体系中的虚无是物质的极致缺失，直至于可知物质领域的极限认知中的零值。

不同的行业，不同的求索，对于虚无这个名词又有些千变万化的感知。

“虚无”是生命对探索极限的一种描述。比如用肉眼看天空觉得什么都没有了，可以叫虚空，但用仪器可以看到很多细菌；除了细菌就空了吗？现代人用仪器可以发现空气分子；空气分子间的空隙可以称作虚空了吧？用更高明的仪器可以测到有宇宙射线和各种光波，那么除了这些可以叫真空了吧？其实不然，随着科技发展，人们发现了暗物质，暗能量……。以此类推可知，所谓“虚无”只是人们科技现状不能往微观深入观察的极限，随着科技发展，原来的“虚无”就变成了“实有”。

起念方生色

虚无即是空

阴阳不二法

大道始自成

虚无的本质就是没有上下左右四面八方，没有时间。一切测量的尺度都没有。无大无小。无内无外。无上无下。无左无右。无前无后。

一般人很难理解，或许物理学家和数学家能模糊感觉到。

虚无的本质就是放掉全部的束缚，为什么要这么讲呢？

有一个小小禅的故事。一个人去向禅师请教禅的真谛。那个禅师不言语，只是拿起一个茶壶往一个茶杯里斟茶。茶水倒满了，溢出来了，他还继续往里倒。那个求禅的人说；师傅，茶杯满了，倒不下了，禅师这时说；你的脑袋已经装的满满了，我讲的禅的真理，你怎么还能听进去呢？

明白这个故事的寓意吗？要接受禅的真理，全部奥妙在于放下头脑中旧的一切。

所谓放下心来就是真悟。

我们应该能体会到故事的精神，其实就是无的态度，说的通俗点就是虚心的态度。然而我们这里讲的虚的态度，比通常人讲的虚的意义广泛的多。

我们讲的虚就是放下一切影响我们接受新市事实，新智慧的障碍。

第一是放下利益色彩的东西，利害，得失，功利，名利，个人地位，个人种种世纪实惠。

第二要放掉与利益有关的各种情感倾向情感偏向，各种个人好恶。

第三放下各种与利益有某种联系的目的，计划，追求，打算，安排。

这三种放下是虚而致灵敏的态度，就是空灵的态度 空灵的境界就是无的状态和境界。聪明的朋友，已经悟到 ，这其实就是一个适应的普遍真理，这其实就是各种领域的生活艺术，政治的艺术，外交的艺术，军事的艺术，经济的艺术，实业的艺术，社会活动的艺术，都在于此。

所谓的无是放下全部的束缚，能放下就是空灵的境界这是虚的态度 而空灵的态度也无的境界，所以虚无的本质就放下的束缚就是一切虚无的空灵境界。

每段文字，每个故事，只为分享学习，如有疑义，或者侵权随时联系，撤档，配合。